Osho's perspective on Ashram
When Osho Spoke About Ashram
Passages from the discourses where this theme comes alive.
What is the difference between waiting for godot and waiting for god?
It is as if the sun has risen in the morning and you are sitting in your room with closed doors and windows, in darkness. Open the doors, you become available to the sun. The sun was already available -- just the meeting happens. You cannot wait for God. All waiting is for Godot. Godot means the one who never comes, who CANNOT come, whose arrival is impossible. And the only impossible thing is that which has already happened -- how can it happen again? You are alive, and you are waiting for life, Now, this is ridiculous. The real man of religion does not think in terms of God. He thinks in terms of life or, even better, of living -- because life can again become an abstract idea. Living, moment-to-moment living. In that very living, one knows what God is, because one knows who one is. Your idea…
Osho, why are you so opposed to politics?
I am not against politics. Politics is only a symptom. I am against the inferiority complex in man; that inner sense of smallness. And politics is a symptom of that very disease. The more a person suffers from an inferiority complex, the more he hankers after position. The more he is filled with inferiority, the more he hankers after wealth. Understand this. An inferiority complex means: inside you feel, “I am nothing, a nobody, a two-bit fellow.” But this rankles. “I—and two-bit!” The mind cannot swallow it. “I will show the world that I am somebody. I’ll become a prime minister, a president. I’ll amass the world’s wealth and prove to the world that I am somebody.” Politics is the device to fill that inner sense of two-bit-ness, meaninglessness, emptiness. Politics means ambition—whether for money or for office, it makes no difference. Sometimes it is even the ambition for renunciation;…
चौथा प्रश्न: ओशो, आप राजनीति के इतने विरोध में क्यों हैं?
… और राजनीति उसी रोग का लक्षण है। जो व्यक्ति जितनी हीनता की ग्रंथि से पीड़ित होता है, उतने ही पद का आकांक्षी होता है। जो व्यक्ति जितनी हीनता की ग्रंथि से भरा होता है, उतना ही धन का आकांक्षी होता है। समझना। हीनता की ग्रंथि का अर्थ होता है: भीतर तो तुम्हें लगता है--मैं कुछ भी नहीं हूं, ना-कुछ, दो कौड़ी का। मगर यह बात अखरती है। यह खटकती है--मैं और दो कौड़ी का! यह बात मानने का मन नहीं होता। दिखा दूंगा दुनिया को कि मैं भी कुछ हूं। हो जाऊंगा प्रधानमंत्री, कि राष्ट्रपति। कि कमा लूंगा दुनिया की संपत्ति और दिखा दूंगा दुनिया को कि मैं कुछ हूं। तुम्हारे भीतर जो तुम्हें लगता है: दो-कौड़ीपन, अर्थहीनता, रिक्तता, उसको भरने का उपाय है राजनीति। …
Osho, why is there so much secrecy in the ashram?
The ashram is not a marketplace; it is not open to the crowd. Here I am available to those few who genuinely want to be transformed. Sightseers, passersby—there is no purpose in their coming here. The invitation is only for those who have truly come close to transformation, for that small number. Therefore there is privacy in every respect. And the privacy will increase. Because as I see that more of the unnecessary can be sifted out, I will sift them out—since they themselves gain nothing, and by their presence they do not let others gain either. I have remained open to all for a long time and have seen what happens. I found that the crowd of the pointless becomes so thick that the meaningful person gets no chance at all. The merely curious surround so much that the true inquirer is left standing at the back. The mumukshu—the…
तीसरा प्रश्न: ओशो, आश्रम में इतनी गोपनीयता क्यों है?
आश्रम कोई बाजार नहीं है, भीड़-भाड़ के लिए खुला नहीं है। यहां मैं उन थोड़े से लोगों के लिए उपलब्ध हूं, जो वस्तुतः रूपांतरित होना चाहते हैं। तमाशबीन, राह चलते लोग, उनके लिए कोई यहां आने का प्रयोजन नहीं है। यहां तो उन्हीं के लिए निमंत्रण है जो सच में ही रूपांतरित होने के करीब आ गए हैं, उन थोड़े से लोगों के लिए है। इसलिए सब तरह की गोपनीयता है। और गोपनीयता बढ़ती जाएगी। क्योंकि जैसे-जैसे मैं पाऊंगा कि और व्यर्थ लोग छांटे जा सकते हैं, उनको मैं छांट दूंगा। क्योंकि न तो उनको कोई लाभ होता, न उनके कारण दूसरों को वे लाभ होने देते। मैंने बहुत दिन सबके लिए खुला रह कर देख लिया। मैंने पाया, उसमें जो व्यर्थ के लोग हैं उनकी भीड़ इतनी हो जाती है कि सार्थक आदमी को मौका ही नहीं मिल पाता। उसमें कुतूहल वाले लोग इतना घेर लेते हैं कि जिज्ञासु पीछे ही खड़ा रह जाता है। मुमुक्षु तो विनम्र होता है। वह कहता है, जब मुझे मौका मिलेगा तब मैं पूछ लूंगा। उसको मौका ही नहीं मिलता। …
Osho, some people compare your ashram with Jonestown. Could something like the collective suicide that happened in the Guyanese jungle happen here? Could you ask your sannyasins to make some such symbolic sacrifice for you or for your beliefs?
Sannyas is suicide—in the true sense, true suicide. Because only after that does true life begin. Here there is nothing left for suicide to claim. Here there is no possibility of it. Here there is stillness. Here there is peace. From that peace, songs of joy are arising. And it is not that the sannyasins are singing; the sannyasin is simply allowing God to sing from within. You also asked whether I could ask my sannyasins to make some such sacrifice symbolically for me or for my beliefs. First, I have no beliefs. I do not teach beliefs. I teach freedom from beliefs. I teach how to be rid of knowledge. I do not give you knowledge; I take knowledge away from you. I want to give you emptiness. Another name for emptiness is meditation. As long as there is knowledge, there is no meditation. When all knowledge drops, meditation…
पहला प्रश्न: ओशो, कुछ लोग आपके आश्रम की तुलना जोन्सटाउन से करते हैं। जिस भांति सामूहिक आत्मघात गुयाना के जंगल में हुआ, वैसा ही कुछ क्या यहां होने की संभावना हो सकती है? क्या आप अपने संन्यासियों से अपने प्रति या अपनी धारणाओं के प्रति प्रतीक-रूप में ऐसा कुछ बलिदान करने को कह सकते हैं?
संन्यास तो आत्मघात है--सही अर्थों में आत्मघात। क्योंकि उसी के बाद सच्चा जीवन शुरू होता है। यहां तो अब आत्मघात को कोई बचा नहीं। यहां तो कोई उपाय नहीं है। यहां तो सन्नाटा है। यहां तो शांति है। यहां तो उस शांति से आनंद के गीत उठ रहे हैं। वह भी संन्यासी गा रहे हैं ऐसा नहीं, संन्यासी सिर्फ परमात्मा को अपने भीतर से गाने दे रहे हैं...ऐसा। तुमने यह भी पूछा कि क्या आप अपने संन्यासियों से अपने प्रति या अपनी धारणाओं के प्रति प्रतीक-रूप में ऐसा कुछ बलिदान करने को कह सकते हैं? पहली तो बात, मेरी कोई धारणाएं नहीं हैं। मैं धारणाएं सिखाता नहीं। मैं धारणाओं से मुक्ति सिखाता हूं। मैं सिखाता हूं कि कैसे ज्ञान से छुटकारा हो। मैं तुम्हें ज्ञान देता नहीं, तुमसे ज्ञान छीनता हूं। मैं तुम्हें शून्य देना चाहता हूं। शून्य का ही दूसरा नाम ध्यान है। जब तक ज्ञान है तब तक ध्यान नहीं। जब सारा ज्ञान गिर जाता है तब ध्यान का आविर्भाव होता है।
Does the ashram own Osho?
definitionWhat is the significance of the ashram?
definitionWhere does the ashram’s money come from?
definitionWhy is it easier to be loose and natural around you than in the world, but not in your ashram?
outcomeWhy is the ashram referred to as a tavern?
definitionWhy is there so much secrecy in the ashram?
definitionProfound Quotes on Ashram
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