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ओशो: मन क्या है

ओशो: मन क्या है

मन आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है — लहरें शांत हों तो वही मन आत्मा है। मन की मत मानो, मन के साक्षी बनो। ओशो के अपने शब्दों में।

मन और आत्मा को ओशो दो चीजें नहीं मानते — मन आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है, और आत्मा मन की शांत अवस्था। जैसे झील पर उठी लहरें: लहरें हों तो झील दिखाई नहीं पड़ती, लहरें सो जाएं तो झील ही झील है। इसीलिए ध्यान में मन 'खोता' नहीं — बस तूफान थमता है।

पर जब तक तूफान है, मन बड़ा बेईमान है, चालबाज है — दुख में ही जी सकता है, और हर 'मैं दुखी हूं, मैं क्रोधी हूं' के साथ हम उससे तादात्म्य गहरा करते जाते हैं। ओशो का सूत्र है: मन की मत मानो, मन के साक्षी बनो। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए अंश दिए गए हैं।

उनके ही शब्दों में

प्रवचनों से

ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। (अंश अंग्रेज़ी अनुवाद में; हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।)

Kya Sove Tu Bavri · Discourse 3
1965-06-19 · Bombay · Hindi · English translation

ओशो, मन क्या है?

मेरी दृष्टि में, मन कोई वस्तु नहीं है—वह केवल एक क्रिया है। यह पंखा चल रहा है। पंखे की एक चलती हुई अवस्था है और एक ठहरी हुई अवस्था है। जब पंखा रुक जाता है, तो हम यह नहीं पूछते कि “गति” कहां चली गई, क्योंकि गति कोई वस्तु नहीं थी। गति तो बस पंखे की एक सक्रियता थी। जो पंखा चल रहा था, वह ठहर गया। हमारे भीतर जो अस्तित्व है—उसकी चलती हुई अवस्था मन है, और उसकी ठहरी हुई अवस्था आत्मा है।
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Bhaj Govindam · Discourse 8
1975-11-18 · Pune · Hindi · English translation

ओशो, क्या मनुष्य की चेतना नवजात शिशु जैसी हो सकती है?

निश्चित ही। एक झील बिलकुल शांत है। फिर लहरें उठती हैं, हवा के झोंके आते हैं—झील कंपने लगती है। जब झोंके गुजर जाते हैं, झील फिर शांत हो जाती है, फिर दर्पण बन जाती है। झील शुद्ध है। पत्ते गिरते हैं, वह गंदी हो जाती है। पत्ते तल में बैठ जाएंगे; झील फिर ताजी और स्वच्छ हो जाएगी। जब बच्चा जन्म लेता है, झील अभी भी स्वच्छ होती है—न कोई तरंगें, न विचारों के पत्ते, न कामना की लहरें। फिर सब कुछ लहरों से विक्षुब्ध हो जाता है—तूफान उठते हैं, मन कांपता है, दर्पण खो जाता है। जवानी आती है; सब कुछ तूफानी हो जाता है; कुछ भी ठहरा हुआ नहीं रहता; बड़ी-बड़ी वासनाओं के जंगली, प्रचंड ज्वार आ जाते हैं। फिर बुढ़ापा आता है; सारा कूड़ा-करकट, पत्थर, खंडहर इधर-उधर पड़े रहते हैं। लेकिन जो स्रोत पर था, वह अभी भी वहीं है। थोड़ी-सी समझ—कि पत्तों को बैठ जाने दो; थोड़ी-सी समझ—कि कामना की हवाओं को रुक जाने दो। झील फिर वैसी ही हो जाएगी; स्वभाव…
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Maha Geeta · Discourse 64
1977-01-14 · Pune · Hindi · English translation

ओशो, भीड़ में मन नहीं लगता, और बिलकुल अकेलापन भी हृदय को घबरा देता है। क्या यह पागलपन का लक्षण है? कृपया समझाएं।

एकांत के संबंध में कुछ बातें समझ लेनी चाहिए। एकांत के तीन रूप हैं। पहला: जिसे हम अकेलापन कहते हैं। दूसरा: एकांत। और तीसरा: कैवल्य। अकेलापन नकारात्मक है। अकेलापन सच्चा एकांत नहीं है; दूसरे की स्मृति तुम्हें सताती रहती है—काश दूसरा यहां होता; दूसरे की अनुपस्थिति दुख देती है, कांटा चुभता है; मन दूसरे में उलझा रहता है। बाहर की आंखों को तुम अकेले हो, लेकिन भीतर नहीं; भीतर तो भीड़ मौजूद है। कोई तुम्हें अकेले बैठा हुआ पा सकता है, फिर भी तुम जानते हो कि तुम अकेले नहीं हो: कोई मन में आता रहता है; तुम्हारा हृदय किसी पर लगा है; तुम किसी को पुकार भेज रहे हो; किसी के सपने बुन रहे हो; भीतर एक पुकार चल रही है—काश कोई यहां होता, मैं अकेला न होता! तुम अकेलेपन से राजी नहीं हो। आनंद तो दूर, उसमें शांति भी नहीं है। तुम बेचैन हो, उद्विग्न हो। जल्दी ही तुम कोई उलझन खोज लोगे: तुम…
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Es Dhammo Sanantano · Discourse 85
1977-05-25 · Pune · Hindi · English translation

ओशो, यदि मन स्वप्नवत है, तो मन के द्वारा जो कुछ भी किया जाता है, वह भी स्वप्नवत ही होगा, है न! तब क्या साधना भी स्वप्नवत है, और संन्यास भी?

बिलकुल ऐसा ही। साधना एक सपना है, और संन्यास भी। लेकिन सपने-सपने में फर्क होता है। तुम्हारे पैर में एक कांटा चुभ गया; पहले कांटे को निकालने के लिए तुम दूसरे कांटे का उपयोग करते हो। दूसरा भी कांटा ही है—यह याद रखना। एक कांटा पहले से ही चुभा हुआ है, इसलिए तुम उसे दूसरे कांटे से निकालते हो। यह मत समझ लेना कि दूसरा कांटा कांटा नहीं है—नहीं तो तुम बड़ी भूल करोगे। और जब पहला कांटा निकल जाता है, तब तुम क्या करते हो? तुम दोनों कांटे फेंक देते हो। तुम दूसरे कांटे को लपेटकर तिजोरी में नहीं रखते, उसकी पूजा नहीं करते। संसार एक कांटा है। संन्यास भी एक कांटा है। एक कांटे से तुम दूसरे को निकाल देते हो। फिर दोनों व्यर्थ हैं। परम अवस्था में संन्यास भी नहीं है। वह ब्राह्मण जिसने बुद्ध से पूछा, “क्या आप देव हैं, गंधर्व हैं, मनुष्य हैं?” एक बात भूल गया; उसे पूछना चाहिए था, “क्या आप…
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Piv Piv Lagi Pyas · Discourse 4
1975-07-14 · Pune · Hindi · English translation

ओशो, मैं निस्संदेह मार्ग पर चल पड़ा हूं, और मार्ग ही मंज़िल बनता जा रहा है। लेकिन जब मैं प्रवचन में बैठता हूं, तो मेरा मन आपकी कही हुई बातों को इकट्ठा करता रहता है, ताकि मैं उन्हें दूसरों को बता सकूं। मेरे भीतर दूसरों के सामने—विशेषकर अपने प्रियजनों के सामने—उसे समझाने की इतनी उत्सुकता क्यों है?

यह स्वाभाविक है। जिन्हें हम प्रेम करते हैं—हम चाहते हैं कि जो हमें मिला है, वह उन्हें भी दें; जिसमें हमने आनंद जाना है, जिसमें हमें सत्य की एक झलक मिली है। जिस स्वाद को हमने चखा है, हम चाहते हैं कि हमारे प्रियजन भी उसे चखें। हम उन्हें उसमें सहभागी बनाना चाहते हैं। बिल्कुल स्वाभाविक है। बांटो! जो तुम्हें ठीक लगता है, कहो। कौन जाने—किसी और को भी वह ठीक लग जाए। बस एक बात ध्यान में रखना। बांटने की उत्सुकता ठीक है; आग्रह ठीक नहीं। किसी की छाती पर मत बैठ जाना कि “मैंने स्वीकार किया है, तुम्हें भी स्वीकार करना ही होगा—क्योंकि तुम मेरी पत्नी हो; अगर तुम मुझसे सहमत नहीं हो, तो यह ठीक नहीं; या तुम मेरे पति हो।” आग्रह मत करना—अनाग्रह! स्वीकार करने या न करने की पूरी स्वतंत्रता देना। लेकिन अगर तुम्हारे हृदय में कोई भाव उठता है, तो उसे दबाना भी मत। यदि तुम्हें आनंद अनुभव होता है, यदि तुम्हें रस का स्वाद मिलता है, तो बांटो…
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Prem Nadi Ke Teera · Discourse 1
1965-10-09 · Pune · Hindi · English translation

Osho, regarding the mind—as you say it continues from lifetime to lifetime and remains the same—does any subtle memory remain after a person dies?

Yes, the mind remains the same, and after a person dies all the memory remains with them. But layers settle over it. Imagine we don’t clean this room for seven years: today dust will come, and it will keep coming every day for seven years. After seven years, when we return, the top layer will be today’s, and below it the earlier layers will be pressed down. The seven-year-old layer will still be there, but buried very deep. It’s possible the top layer won’t even know that seven years of dust lie underneath. So the mind is traveling, and the journey is progressive. Every day you add something to it. Yesterday gets buried under today; then today will be buried under tomorrow. The previous birth gets buried under this birth, and the one before that under two births, and so on—down into what psychologists call the unconscious. Sometimes it happens…
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शिक्षा का सार

मन पर ओशो की दृष्टि

उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।

मन: आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था

मन क्या है — इस प्रश्न का ओशो का उत्तर हैरान करता है: मन कोई अलग वस्तु नहीं है। चेतना जब तूफान से घिरी है तो मन है; लहरें सोईं तो वही आत्मा है।

मन जो है वह आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है; और आत्मा जो है वह मन की शांत अवस्था है। ऐसा समझें: चेतना जब हमारे भीतर विक्षुब्ध है, विक्षिप्त है, तूफान से घिरी है, तब हम इसे मन कहते हैं। इसलिए जब तक आपको मन का पता चलता है तब तक आत्मा का पता न चलेगा। और इसलिए ध्यान में मन खो जाता है। खो जाता है इसका मतलब? इसका मतलब, वे जो लहरें उठ रही थीं आत्मा पर, सो जाती हैं, वापस शांति हो जाती है।
जिन खोजा तिन पाइयां, प्रवचन 2 →

मन की मत मानो, साक्षी बनो

रैदास की वाणी पर बोलते हुए ओशो दुख का मूल बताते हैं — हम सब मन की मानकर चल रहे हैं। मार्ग है मन से ऊपर उठना: मन निद्रा है, तुम साक्षी हो।

रैदास कहते हैं: सब मन की मान कर चल रहे हैं इसलिए दुखी हैं। मन की मत मानो, मन से ऊपर उठो, मन के साक्षी बनो। देखो मन का द्वंद्व, देखो मन का उपद्रव। मन का देखो नरक और जागो मन से! मन निद्रा है, तुम साक्षी हो। तुम मन नहीं हो। ऐसा अगर तुम कर पाओ, जाग पाओ।
मन ही पूजा मन ही धूप, प्रवचन 1 →

मन दुख में ही जी सकता है

मन बार-बार नये दुख क्यों खोज लाता है? ओशो का निदान बेधक है — दुख मन का भोजन है; आनंद मन की मृत्यु है। इसीलिए मन आनंद के द्वार तक पहुंचकर भी छिटक जाता है।

मन बहुत बेईमान है। मन बहुत चालबाज है। मन तुम्हें निरंतर नये-नये दुखों में ले जाता है; क्योंकि मन जी ही सकता है दुख में। मन आनंद में मर जाता है। आनंद मन की मृत्यु है। इसलिए तैयार हो जाओ।
मन ही पूजा मन ही धूप, प्रवचन 1 →

मन से तादात्म्य ही बंधन है

महावीर-वाणी पर बोलते हुए ओशो बंधन की जड़ दिखाते हैं — हर बार जब हम कहते हैं 'मैं क्रोधी हो गया', 'मैं दुखी हो गया', हम मन के साथ अपना जोड़ गहरा कर रहे हैं।

जब आपको क्रोध आता है और आप कहते हैं कि मैं क्रोधी हो गया, तो आपको पता नहीं, आप मन के साथ जोड़ बना रहे हैं। जब आपके जीवन में दुख आता है और आप कहते हैं: मैं दुखी हो गया, तो आपको पता नहीं, आप मन के साथ अपने को एक समझने की भ्रांति में पड़ रहे हैं। जब सुख आता है तो आप कहते हैं: मैं सुखी हो गया, तब आप फिर मन के साथ तादात्म्य कर रहे हैं।
महावीर-वाणी, प्रवचन 12 →
संक्षिप्त उत्तर

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

ओशो के अनुसार मन क्या है?

ओशो के अनुसार मन कोई स्वतंत्र वस्तु नहीं — वह आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है, जैसे झील पर उठी लहरें। चेतना जब तूफान से घिरी होती है, उसी को हम मन कहते हैं; वही चेतना शांत हो जाए तो आत्मा है। अहंकार, बुद्धि, चित्त — ये सब विक्षुब्ध मन के ही अनेक चेहरे हैं।

मन को शांत कैसे करें?

ओशो के अनुसार मन से लड़कर या दबाकर शांति नहीं आती — मन की मानना बंद करो और उसके साक्षी बनो। मन का द्वंद्व, उसका उपद्रव बस देखो; जैसे-जैसे देखना गहरा होता है, लहरें अपने से सो जाती हैं। ध्यान में मन का खो जाना यही है — तूफान का थम जाना, चेतना का अपने स्वभाव में लौट आना।

क्या मन हमेशा दुख ही देता है?

ओशो कहते हैं कि मन दुख में ही जी सकता है — दुख उसका भोजन है और आनंद उसकी मृत्यु। इसीलिए मन निरंतर नये दुख, नयी चिंताएं खोज लाता है। लेकिन इसमें मन का दोष देखने के बजाय ओशो तादात्म्य तोड़ने को कहते हैं: दुख आए तो 'मैं दुखी हो गया' मत कहो — देखो कि दुख आया है, और देखने वाला उससे अलग है।