मन और आत्मा को ओशो दो चीजें नहीं मानते — मन आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है, और आत्मा मन की शांत अवस्था। जैसे झील पर उठी लहरें: लहरें हों तो झील दिखाई नहीं पड़ती, लहरें सो जाएं तो झील ही झील है। इसीलिए ध्यान में मन 'खोता' नहीं — बस तूफान थमता है।
पर जब तक तूफान है, मन बड़ा बेईमान है, चालबाज है — दुख में ही जी सकता है, और हर 'मैं दुखी हूं, मैं क्रोधी हूं' के साथ हम उससे तादात्म्य गहरा करते जाते हैं। ओशो का सूत्र है: मन की मत मानो, मन के साक्षी बनो। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए अंश दिए गए हैं।
प्रवचनों से
ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।
प्रिय ओशो, क्या यह संभव है कि मनुष्य का मन नवजात शिशु के मन जैसा हो जाए?
निश्चित ही। एक झील बिलकुल शांत है, निर्मल है, लेकिन हवा के आते ही लहरें उठने लगती हैं। पर अगर हवा रुक जाए, तो लहरें भी रुक जाएंगी और झील शांत हो जाएगी। वह फिर दर्पण जैसी हो जाएगी। झील स्वच्छ है; पत्तों के गिरने से वह गंदी हो जाती है, लेकिन जब पत्ते नीचे बैठ जाते हैं, तो झील फिर स्वच्छ और ताजी हो जाएगी। एक बच्चा पैदा होता है—झील अभी भी स्वच्छ थी, कोई तरंगें नहीं थीं, विचारों के पत्ते नहीं थे, वासना की कोई लहरें नहीं थीं। फिर जवानी के आगमन के साथ तूफान उठे, तेज हवाएं चलीं और झील लहरों से भर गई। दर्पण खो गया। कामना का भयंकर आक्रमण हुआ। फिर वृद्धावस्था आई और तूफान समाप्त हो गया—झील फिर शांत हो गई। थोड़ी-सी समझ—पत्तों को नीचे बैठ जाने दो। थोड़ी-सी समझ—हवाओं को…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्रिय ओशो, समकालीन मन क्या है?
समकालीन मन अपने-आप में एक विरोधाभास है। मन कभी समकालीन नहीं होता, वह हमेशा पुराना होता है। मन अतीत है—अतीत और अतीत और कुछ भी नहीं; मन का अर्थ है स्मृति। समकालीन मन हो ही नहीं सकता; समकालीन होने का अर्थ है मन के बिना होना। यदि तुम यहां-अभी हो, तो तुम मेरे समकालीन हो। लेकिन तब, क्या तुम देखते नहीं, तुम्हारा मन विलीन हो जाता है; कोई विचार नहीं चलता, कोई इच्छा नहीं उठती: तुम अतीत से अलग हो जाते हो और भविष्य से भी अलग हो जाते हो। मन कभी मौलिक नहीं होता, हो ही नहीं सकता। मन-रहित अवस्था मौलिक है, ताजी है, युवा है; मन हमेशा पुराना, सड़ा-गला, बासी होता है। लेकिन ये शब्द इस्तेमाल किए जाते हैं—बिलकुल अलग अर्थ में इस्तेमाल किए जाते हैं। मैं तुम्हारा प्रश्न समझ सकता हूं—उस अर्थ में, ये शब्द सार्थक हैं। उन्नीसवीं सदी का मन एक अलग मन था; वे जो प्रश्न पूछ रहे थे, तुम वे नहीं पूछ रहे हो। वे प्रश्न जो अठारहवीं सदी में बहुत महत्वपूर्ण थे…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, मन क्या है?
मेरी दृष्टि में, मन कोई वस्तु नहीं है—वह केवल एक क्रिया है। यह पंखा चल रहा है। पंखे की एक चलती हुई अवस्था है और एक ठहरी हुई अवस्था है। जब पंखा रुक जाता है, तो हम यह नहीं पूछते कि “गति” कहां चली गई, क्योंकि गति कोई वस्तु नहीं थी। गति तो बस पंखे की एक सक्रियता थी। जो पंखा चल रहा था, वह ठहर गया। हमारे भीतर जो अस्तित्व है—उसकी चलती हुई अवस्था मन है, और उसकी ठहरी हुई अवस्था आत्मा है।
प्रश्न: ओशो, मन क्या है?
मेरी तरफ से देखने पर मन कोई वस्तु नहीं है--केवल फंक्शन है। यह पंखा चल रहा है। एक तो पंखे की चलती हुई स्थिति है और इस पंखे की ठहरी हुई स्थिति है। जब पंखा ठहर गया, तब हम यह नहीं पूछेंगे कि वह चलना कहां गया। क्योंकि चलना कोई वस्तु नहीं थी। चलना पंखे की ही एक क्रिया थी। जो पंखा चल रहा था, वह पंखा ठहर गया। हमारे भीतर जो सत्ता है, उसकी चलित स्थिति मन है और उसकी थिर स्थिति आत्मा है।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्यारे सद्गुरु, क्या यह सच है कि विश्लेषण और संश्लेषण—दोनों मन की ही प्रक्रियाएँ हैं, और अंततः इनमें से कोई भी बहुत अधिक सहायक नहीं हो सकता?
हाँ, दोनों ही मन की प्रक्रियाएँ हैं—विश्लेषण भी और संश्लेषण भी। जो सहायक हो सकता है, वह है साक्षीभाव—मन और उसकी गतिविधियों का साक्षी होना। और साक्षीभाव ही असली चमत्कार है। जितना अधिक तुम साक्षी होते हो, उतने ही कम विचार मन में रह जाते हैं—बिलकुल उसी अनुपात में। यदि तुम्हारा साक्षीभाव केवल दस प्रतिशत है, तो नब्बे प्रतिशत विचार हैं। यदि तुम्हारा साक्षीभाव नब्बे प्रतिशत है, तो केवल दस प्रतिशत विचार हैं। यदि तुम्हारा साक्षीभाव सौ प्रतिशत है, तब मन नहीं है, विचार बिलकुल भी नहीं हैं। इसलिए सिगमंड फ्रायड, जो मनोविश्लेषण की बात करता है, और असाजियोली, जो मनोसंश्लेषण की बात करता है, एक ही नाव में हैं। वे दोनों मन की ही बात कर रहे हैं; उनमें से कोई भी मन के पार जाने की बात नहीं कर रहा। साक्षीभाव तुम्हें सीधे मन के पार ले जाता है। और मन के पार होना ही धर्म का पूरा सार है, सच्चा धर्म। मैं इसे शुद्ध धार्मिकता कहता हूँ।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
क्या मन आत्महत्या कर सकता है?
मन आत्महत्या नहीं कर सकता, क्योंकि मन जो भी कर सकता है, वह मन को ही मजबूत करेगा। मन की ओर से किया गया कोई भी कृत्य मन को और अधिक शक्तिशाली बना देता है। इसलिए आत्महत्या असंभव है। मन का कुछ करना यानी मन का अपने को जारी रखना—तो यह चीजों के स्वभाव में नहीं है। लेकिन आत्महत्या घटती है। मन उसे नहीं कर सकता—हूँ?—मुझे इसे बिलकुल स्पष्ट कर लेने दो: मन उसे नहीं कर सकता, लेकिन आत्महत्या घटती है। वह मन को देखने से घटती है, कुछ करने से नहीं। साक्षी मन से अलग है, वह मन से गहरा है, मन से ऊंचा है। साक्षी सदा मन के पीछे छिपा हुआ है। एक विचार गुजरता है, एक भाव उठता है—इस विचार को कौन देख रहा है? मन स्वयं नहीं—क्योंकि मन विचार और भाव की प्रक्रिया के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। मन तो बस विचारों का यातायात है। उसे कौन देख रहा है? जब तुम कहते हो,…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, अगर पूरब का मन पश्चिम के मन से मिल जाए, तो क्या होगा?
प्रभारी अधिकारी को उस पर दया आ गई और उसने कहा, “मैं तुम्हारी कठिनाई समझ सकता हूं, लेकिन अब केवल एक ही बात हो सकती है। वह भी नियम के अनुसार नहीं है, लेकिन तुम्हारे लिए मैं एक रियायत कर दूंगा। तुम चाहो तो भारतीय नरक चुन सकते हो या जर्मन नरक।” “लेकिन फर्क क्या है?” उस आदमी ने पूछा। प्रभारी अधिकारी ने समझाया, “जर्मन नरक में तुम अपना आधा समय अपनी इच्छा का सारा भोजन खाते हुए, संगीत सुनते हुए और लड़कियों के साथ मौज-मस्ती करते हुए बिताते हो। और बाकी आधे समय में तुम्हें दीवार से जकड़ दिया जाता है और बेरहमी से पीटा जाता है। तुम्हारे नाखून और दांत उखाड़ दिए जाते हैं और तुम पर खौलता हुआ तेल डाला जाता है।” “और भारतीय नरक में?” “भारतीय नरक में तुम अपना आधा समय अपनी इच्छा का सारा भोजन खाते हुए, संगीत सुनते हुए और लड़कियों के साथ मौज-मस्ती करते हुए बिताते हो। और बाकी आधे समय में तुम्हें…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
मन पर ओशो की दृष्टि
उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
मन: आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था
मन क्या है — इस प्रश्न का ओशो का उत्तर हैरान करता है: मन कोई अलग वस्तु नहीं है। चेतना जब तूफान से घिरी है तो मन है; लहरें सोईं तो वही आत्मा है।
मन जो है वह आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है; और आत्मा जो है वह मन की शांत अवस्था है। ऐसा समझें: चेतना जब हमारे भीतर विक्षुब्ध है, विक्षिप्त है, तूफान से घिरी है, तब हम इसे मन कहते हैं। इसलिए जब तक आपको मन का पता चलता है तब तक आत्मा का पता न चलेगा। और इसलिए ध्यान में मन खो जाता है। खो जाता है इसका मतलब? इसका मतलब, वे जो लहरें उठ रही थीं आत्मा पर, सो जाती हैं, वापस शांति हो जाती है।जिन खोजा तिन पाइयां, प्रवचन 2, Question 2 →
मन की मत मानो, साक्षी बनो
रैदास की वाणी पर बोलते हुए ओशो दुख का मूल बताते हैं — हम सब मन की मानकर चल रहे हैं। मार्ग है मन से ऊपर उठना: मन निद्रा है, तुम साक्षी हो।
रैदास कहते हैं: सब मन की मान कर चल रहे हैं इसलिए दुखी हैं। मन की मत मानो, मन से ऊपर उठो, मन के साक्षी बनो। देखो मन का द्वंद्व, देखो मन का उपद्रव। मन का देखो नरक और जागो मन से! मन निद्रा है, तुम साक्षी हो। तुम मन नहीं हो। ऐसा अगर तुम कर पाओ, जाग पाओ।मन ही पूजा मन ही धूप, प्रवचन 1, Para 1 →
मन दुख में ही जी सकता है
मन बार-बार नये दुख क्यों खोज लाता है? ओशो का निदान बेधक है — दुख मन का भोजन है; आनंद मन की मृत्यु है। इसीलिए मन आनंद के द्वार तक पहुंचकर भी छिटक जाता है।
मन बहुत बेईमान है। मन बहुत चालबाज है। मन तुम्हें निरंतर नये-नये दुखों में ले जाता है; क्योंकि मन जी ही सकता है दुख में। मन आनंद में मर जाता है। आनंद मन की मृत्यु है। इसलिए तैयार हो जाओ।मन ही पूजा मन ही धूप, प्रवचन 1, Para 1 →
मन से तादात्म्य ही बंधन है
महावीर-वाणी पर बोलते हुए ओशो बंधन की जड़ दिखाते हैं — हर बार जब हम कहते हैं 'मैं क्रोधी हो गया', 'मैं दुखी हो गया', हम मन के साथ अपना जोड़ गहरा कर रहे हैं।
जब आपको क्रोध आता है और आप कहते हैं कि मैं क्रोधी हो गया, तो आपको पता नहीं, आप मन के साथ जोड़ बना रहे हैं। जब आपके जीवन में दुख आता है और आप कहते हैं: मैं दुखी हो गया, तो आपको पता नहीं, आप मन के साथ अपने को एक समझने की भ्रांति में पड़ रहे हैं। जब सुख आता है तो आप कहते हैं: मैं सुखी हो गया, तब आप फिर मन के साथ तादात्म्य कर रहे हैं।महावीर-वाणी, प्रवचन 12, Para 1 →
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
ओशो के अनुसार मन कोई स्वतंत्र वस्तु नहीं — वह आत्मा की विक्षुब्ध अवस्था है, जैसे झील पर उठी लहरें। चेतना जब तूफान से घिरी होती है, उसी को हम मन कहते हैं; वही चेतना शांत हो जाए तो आत्मा है। अहंकार, बुद्धि, चित्त — ये सब विक्षुब्ध मन के ही अनेक चेहरे हैं।
ओशो के अनुसार मन से लड़कर या दबाकर शांति नहीं आती — मन की मानना बंद करो और उसके साक्षी बनो। मन का द्वंद्व, उसका उपद्रव बस देखो; जैसे-जैसे देखना गहरा होता है, लहरें अपने से सो जाती हैं। ध्यान में मन का खो जाना यही है — तूफान का थम जाना, चेतना का अपने स्वभाव में लौट आना।
ओशो कहते हैं कि मन दुख में ही जी सकता है — दुख उसका भोजन है और आनंद उसकी मृत्यु। इसीलिए मन निरंतर नये दुख, नयी चिंताएं खोज लाता है। लेकिन इसमें मन का दोष देखने के बजाय ओशो तादात्म्य तोड़ने को कहते हैं: दुख आए तो 'मैं दुखी हो गया' मत कहो — देखो कि दुख आया है, और देखने वाला उससे अलग है।