ओशो: अहंकार क्या है

ओशो, क्या कोई अहंकार-रहित कार्यक्रम हो सकता है?

हाँ, निश्चित ही हो सकती है; उसका अहंकार से कोई संबंध नहीं है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। जैसे, हमने तय किया कि पाँच बजे हम सब ऐसी-ऐसी तैयारियों के साथ बैठेंगे। इसमें साधक के निरहंकारी होने का कोई प्रश्न नहीं है; प्रश्न सिर्फ इतना है कि जिसे माध्यम बनना है, वह निरहंकारी हो। और निरहंकारिता कोई ऐसी चीज नहीं है कि कभी तुम हो सको और कभी न हो सको। अगर घट गई है तो घट गई; अगर नहीं घटी है तो नहीं घटी—ठीक है न! अगर मैं निरहंकारी हूं, तो हूं; अगर नहीं हूं, तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पाँच बजे मैं निरहंकारी हो जाऊंगा। समझ रहे हो मेरी बात? कैसे हो जाऊंगा? कोई विधि नहीं है। अगर मैं अभी हूं, तो पाँच बजे भी रहूंगा—चाहे मैं कोई व्यवस्था करूं या…

एक मित्र ने पूछा है: ओशो, अहंकार भी तो प्रकृति से ही जन्मा है, फिर उसे हटाने की क्या जरूरत है?

लाओत्सु यह नहीं कहते, “इसे हटा दो।” और न ही लाओत्सु यह कहते हैं कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं हुआ है। सभी बीमारियां प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो भी पैदा होता है, प्रकृति से ही पैदा होता है। लाओत्सु केवल इतना कहते हैं: अगर तुम अहंकार की बीमारी से चिपके रहोगे, तो दुख पाओगे। अगर तुम्हें दुख चाहिए, तो निश्चय ही उससे चिपके रहो। लेकिन आदमी अजीब है। वह अहंकार से चिपका रहता है और आनंद पाना चाहता है। तब लाओत्सु कहते हैं, तुम गलत बात कह रहे हो। अगर कोई आदमी मरना चाहता है, तो उसे विष पी लेने दो; विष भी प्रकृति से ही पैदा हुआ है। लेकिन अगर वह कहे, “विष प्राकृतिक है, इसलिए मैं इसे पीऊंगा; लेकिन मैं मरना नहीं चाहता,” तो वह कठिनाई में पड़ेगा। लाओत्सु कहते हैं: अगर तुम मरना चाहते हो, तो आनंद से विष पी लो और मर जाओ। अगर तुम मरना नहीं चाहते, तो विष मत पियो। मृत्यु प्राकृतिक है, और…

ओशो, क्या मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार अलग-अलग चीजें हैं—पृथक सत्ताएँ—या वे एक ही हैं? और क्या आत्मा इनसे भिन्न है, या इन्हीं के समुच्चय को आत्मा कहा जाता है? इनमें से कौन जड़ है और कौन चेतन? और शरीर में ये ठीक-ठीक कहाँ स्थित हैं?

यह ऐसा ही है जैसे पूछना: क्या पिता अलग है, पुत्र अलग है, पति अलग है? नहीं—व्यक्ति तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह पिता है, किसी के सामने पुत्र, किसी के सामने पति; किसी के सामने वह मित्र है, किसी के सामने शत्रु; किसी को वह सुंदर दिखाई देता है, किसी को नहीं; किसी के लिए वह मालिक है, किसी के लिए नौकर। अगर हम उस घर में कभी न गए हों और कोई हमसे कहे, “आज मैं मालिक से मिला,” दूसरा कहे, “आज मैं नौकर से मिला,” तीसरा कहे, “मैं पिता से मिला,” और चौथा कहे, “पति घर पर था,” तो हम सोच सकते हैं कि वहां बहुत से लोग रहते हैं—कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। व्यक्ति एक ही है। हमारा मन बहुत ढंगों से व्यवहार करता है। जब वह अकड़ जाता है और घोषणा करता है, “मैं ही सब कुछ हूं; दूसरा कोई कुछ भी नहीं,” तो वह अहंकार के रूप में दिखाई देता है। यह मन के काम करने का एक ढंग है। जब मन सोचता है—तर्क करता है—तो वह बुद्धि है, इंटेलेक्ट है.…

ओशो, उस दिन आपने कहा था, “तुम अंशतः गलत नहीं हो; तुम अपनी समग्रता में गलत हो। तुम जो भी हो, गलत हो।” इसका कारण क्या है—अहंकार या अज्ञान, दंभ या भ्रांति? और क्या अहंकार और अज्ञान एक-दूसरे पर निर्भर हैं?

पहली बात, ये सब एक ही बीमारी के अलग-अलग नाम हैं। समझो तुम बीमार पड़े और आयुर्वेदिक वैद्य के पास गए—वह उसे दमा कहता है। तुम एलोपैथिक डॉक्टर के पास गए—वह उसे अस्थमा कहता है। अब यह चिंता मत करने लगना कि तुम्हें दो बीमारियां हो गईं—कि तुम बड़ी मुसीबत में पड़ गए: दमा भी और अस्थमा भी! यूनानी हकीम के पास जाओ, या होमियोपैथ के पास, वे और ही नाम दे देंगे; उनकी भाषाएं अलग हैं, उनके तकनीकी शब्द अलग हैं। मनुष्य की बीमारी एक ही है—उसे अज्ञान कहो, अहंकार कहो, माया कहो, भ्रम कहो, अचेतनता कहो, मूर्च्छा कहो, प्रमाद कहो, पाप कहो, विस्मृति कहो—जो तुम्हें अच्छा लगे। बीमारी एक, नाम हजार। इसलिए पहले यह याद रखो: तुम्हें बहुत-सी बीमारियां नहीं हैं। इतना भी तुम्हारे मन को हल्का कर देगा—कि बीमारी सिर्फ एक है। और तुम्हें हजारों बीमारियों का इलाज नहीं करना है; नहीं तो बीमारी तुम्हें न मारे, दवाइयां मार डालेंगी। तुम्हें बहुत-सी बीमारियां नहीं हैं। भ्रम, ईर्ष्या, लोभ, मोह, क्रोध—ये अलग-अलग रोग नहीं हैं; ये…

ओशो, आप कहते हैं कि सत्य गुरु की कृपा से प्राप्त होता है। फिर आप अहंकार के प्रयास को भी क्यों प्रोत्साहित करते हैं?

सत्य सदगुरु की कृपा से मिलता है, लेकिन सदगुरु की कृपा बिना प्रयास के नहीं आएगी। सदगुरु की कृपा तुम्हें कहां मिलेगी? परमात्मा तो प्रसाद की तरह मिलता है; लेकिन सदगुरु को खोजना पड़ता है, और सदगुरु के निकट होने की पात्रता तुम्हें जुटानी पड़ती है। प्रयास करना ही होगा—और फिर भी याद रखना, जो परम है वह बिना प्रयास के मिलता है। यह विरोधाभासी मालूम हो सकता है, लेकिन ये ही दो पंख हैं, दो पतवारें हैं—प्रयास और कृपा। दोनों से ही यात्रा पूरी होती है। संसार में दो तरह के भ्रम हैं। कुछ लोग सोचते हैं, “केवल प्रयास से ही वह मिल जाएगा।” ऐसे लोग परमात्मा से कभी नहीं मिलते, क्योंकि उनका अहंकार कभी गिरता ही नहीं; प्रयास उसे और मजबूत कर देता है। द्वार खुलने के बजाय और कसकर बंद हो जाते हैं। और कुछ लोग मानते हैं, “वह प्रयास से नहीं मिलता; केवल कृपा से मिलता है।” वे बस बैठे रहते हैं; कभी उठते नहीं, कभी चलते नहीं। वे उसे यूं ही गंवा देते हैं…

Osho, into what should the power of the ego be transformed?

So those three experiments I have spoken of for the purification of life—purification of the body, of thought, and of feeling—if these three experiments continue, in doing them you will find the ego has dissolved. Anger will not dissolve in that sense; ego will dissolve. The energy of anger will continue in new forms. No “energy of ego” will remain. When ego dissolves, nothing is left behind—no residue. Anger or sex do not dissolve in that sense; they are transformed. They remain present in other forms. The energy of anger remains; it functions in another way. It may become compassion, but the energy is the same. And in this world, those who are very angry—if their energy is transformed—they can be filled with just that much compassion, because the energy takes a new form. Energy is not destroyed; it takes new forms. As I said, those who are very sexual…