अहंकार को ओशो कोई पाप या दुर्गुण नहीं कहते — वे उसे एक भ्रांति कहते हैं। 'मैं' एक झूठा केंद्र है, जो दूसरों की नजरों और मतों से निर्मित होता है; इसीलिए वह सदा डांवाडोल रहता है और दुख देता है। और सबसे बड़ी भ्रांति यह है कि हम समझते हैं अहंकार ने हमें पकड़ रखा है — जबकि पकड़ हमारी अपनी है।
ओशो के लिए अध्यात्म की सारी यात्रा इस झूठे केंद्र से असली केंद्र तक की यात्रा है — बूंद का सागर में उतर जाना। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए सूत्र दिए गए हैं, हर सूत्र के साथ मूल अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
प्रवचनों से
ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।
मैं शून्य भी कैसे हो सकता हूँ और अनूठा भी?
तुम अद्वितीय केवल तभी हो सकते हो, जब तुम कुछ भी नहीं हो। अगर तुम कुछ हो, तो तुम्हारी तुलना की जा सकती है। अगर तुम कोई हो, तो तुम्हारी तुलना दूसरों से की जा सकती है; और जिसकी तुलना की जा सके, वह अद्वितीय नहीं हो सकता। अद्वितीय का अर्थ है—अतुलनीय। अद्वितीय का अर्थ है कि तुम अकेले हो, तुम्हारे जैसा कोई नहीं है। इसलिए अगर तुम कोई हो... अगर तुम पुरुष हो, तो करोड़ों पुरुष हैं; तुम तुलनीय हो। अगर तुम धनवान हो, तो करोड़ों धनवान लोग हैं; तुम तुलनीय हो। अगर तुम अच्छे हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम बुरे हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम चित्रकार हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम गायक हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम कोई हो, तो तुम तुलनीय हो; और तुलनीय होते ही तुम अद्वितीय नहीं रह जाते। जिस क्षण तुम शून्यता को उपलब्ध होते हो, जब “मैं” विलीन हो जाता है... “मैं” तुलनीय है; “मैं-नहीं” अतुलनीय है। इसीलिए मैं कहता हूं कि अगर…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, क्या कोई अहंकार-रहित कार्यक्रम हो सकता है?
हाँ, निश्चित ही हो सकती है; उसका अहंकार से कोई संबंध नहीं है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। जैसे, हमने तय किया कि पाँच बजे हम सब ऐसी-ऐसी तैयारियों के साथ बैठेंगे। इसमें साधक के निरहंकारी होने का कोई प्रश्न नहीं है; प्रश्न सिर्फ इतना है कि जिसे माध्यम बनना है, वह निरहंकारी हो। और निरहंकारिता कोई ऐसी चीज नहीं है कि कभी तुम हो सको और कभी न हो सको। अगर घट गई है तो घट गई; अगर नहीं घटी है तो नहीं घटी—ठीक है न! अगर मैं निरहंकारी हूं, तो हूं; अगर नहीं हूं, तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पाँच बजे मैं निरहंकारी हो जाऊंगा। समझ रहे हो मेरी बात? कैसे हो जाऊंगा? कोई विधि नहीं है। अगर मैं अभी हूं, तो पाँच बजे भी रहूंगा—चाहे मैं कोई व्यवस्था करूं या…
प्रश्न: ओशो, ईगोलेस आयोजना हो सकती है?
हां, बिलकुल हो सकती है, उससे कोई संबंध ही नहीं है। ईगो तो बात ही और है। ईगो तो बात ही और है। जैसे हमने तय किया कि पांच बजे इस-इस तैयारी में बैठेंगे हम सब। इसमें साधक की तरफ ईगोलेस होने का सवाल नहीं है, इसमें सिर्फ मीडियम जो बननेवाला है उसके ईगोलेस होने का सवाल है। और ईगोलेस मामला ऐसा नहीं है कि तुम कभी हो सकते हो और कभी न हो जाओ। हो गए तो हो गए, नहीं हुए तो नहीं हुए--ऐसा मामला नहीं है न! अगर मैं ईगोलेस हूं तो हूं, और नहीं हूं तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पांच बजे ईगोलेस हो जाऊंगा। मेरी बात समझ रहे हो न तुम? कैसे हो जाऊंगा? …
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
अगर चौथे चरण में अहंकार वाष्पित हो जाता है, तो चौथा चरण समाप्त होने के बाद, जब व्यक्ति ध्यान से वापस आता है, तब क्या होता है?
अहंकार लौट आता है, क्योंकि पूरा तंत्र अभी भी मौजूद है। वह मरा नहीं है; पूरा अतीत अभी भी मौजूद है। थोड़ी देर के लिए तुम उसका हिस्सा नहीं थे, कुछ क्षणों के लिए तुम मन के, अहंकार के पार चले गए थे। तुम उसके परे थे। तुमने घर छोड़ दिया था; अब तुम वापस आ गए हो। लेकिन तुम उसी व्यक्ति की तरह वापस नहीं आ सकते जिसने घर छोड़ा था, क्योंकि अब तुमने परे की किसी चीज़ को जान लिया है। तुम फिर वही नहीं हो सकते, फिर भी तुम लौट आते हो। जितना सहज बाहर जाना और भीतर आना हो जाता है, उतनी ही संभावना है कि एक नया चरण शुरू होगा जिसमें तुम न बाहर होगे, न भीतर: तुम दोनों के पार हो जाओगे। यही पराकाष्ठा है, क्योंकि तब जब तुम बाहर जाना चाहो तो बाहर हो सकते हो, और जब भीतर आना चाहो तो भीतर हो सकते हो। तुम न भीतर हो, न बाहर; तुम दोनों के पार हो गए हो।…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
एक मित्र ने पूछा है: ओशो, अहंकार भी तो प्रकृति से ही जन्मा है, फिर उसे हटाने की क्या जरूरत है?
लाओत्सु यह नहीं कहते, “इसे हटा दो।” और न ही लाओत्सु यह कहते हैं कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं हुआ है। सभी बीमारियां प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो भी पैदा होता है, प्रकृति से ही पैदा होता है। लाओत्सु केवल इतना कहते हैं: अगर तुम अहंकार की बीमारी से चिपके रहोगे, तो दुख पाओगे। अगर तुम्हें दुख चाहिए, तो निश्चय ही उससे चिपके रहो। लेकिन आदमी अजीब है। वह अहंकार से चिपका रहता है और आनंद पाना चाहता है। तब लाओत्सु कहते हैं, तुम गलत बात कह रहे हो। अगर कोई आदमी मरना चाहता है, तो उसे विष पी लेने दो; विष भी प्रकृति से ही पैदा हुआ है। लेकिन अगर वह कहे, “विष प्राकृतिक है, इसलिए मैं इसे पीऊंगा; लेकिन मैं मरना नहीं चाहता,” तो वह कठिनाई में पड़ेगा। लाओत्सु कहते हैं: अगर तुम मरना चाहते हो, तो आनंद से विष पी लो और मर जाओ। अगर तुम मरना नहीं चाहते, तो विष मत पियो। मृत्यु प्राकृतिक है, और…
एक मित्र ने पूछा है कि ओशो, यह अहंकार भी तो प्रकृति से ही पैदा होता है, तो इसको हटाने की क्या जरूरत है?
… और लाओत्से यह भी नहीं कहता कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं होता है। सब बीमारियां भी प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो कुछ भी पैदा होता है, प्रकृति से पैदा होता है। लाओत्से इतना ही कहता है कि अगर अहंकार की बीमारी को पकड़ोगे, तो दुख पाओगे। अगर दुख पाना हो, तो मजे से पकड़ो। लेकिन आदमी अदभुत है। वह पकड़ता अहंकार को है और पाना चाहता है आनंद। तब लाओत्से कहता है, तुम गलत बात कर रहे हो। एक आदमी को मरना है, तो जहर पी ले। जहर भी प्रकृति से ही पैदा होता है। लेकिन वह आदमी कहे कि जहर प्रकृति से पैदा होता है, जहर तो मैं पीऊंगा, क्योंकि प्रकृति से पैदा होता है; लेकिन मरना मैं नहीं चाहता। …
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, क्या मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार अलग-अलग चीजें हैं—पृथक सत्ताएँ—या वे एक ही हैं? और क्या आत्मा इनसे भिन्न है, या इन्हीं के समुच्चय को आत्मा कहा जाता है? इनमें से कौन जड़ है और कौन चेतन? और शरीर में ये ठीक-ठीक कहाँ स्थित हैं?
यह ऐसा ही है जैसे पूछना: क्या पिता अलग है, पुत्र अलग है, पति अलग है? नहीं—व्यक्ति तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह पिता है, किसी के सामने पुत्र, किसी के सामने पति; किसी के सामने वह मित्र है, किसी के सामने शत्रु; किसी को वह सुंदर दिखाई देता है, किसी को नहीं; किसी के लिए वह मालिक है, किसी के लिए नौकर। अगर हम उस घर में कभी न गए हों और कोई हमसे कहे, “आज मैं मालिक से मिला,” दूसरा कहे, “आज मैं नौकर से मिला,” तीसरा कहे, “मैं पिता से मिला,” और चौथा कहे, “पति घर पर था,” तो हम सोच सकते हैं कि वहां बहुत से लोग रहते हैं—कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। व्यक्ति एक ही है। हमारा मन बहुत ढंगों से व्यवहार करता है। जब वह अकड़ जाता है और घोषणा करता है, “मैं ही सब कुछ हूं; दूसरा कोई कुछ भी नहीं,” तो वह अहंकार के रूप में दिखाई देता है। यह मन के काम करने का एक ढंग है। जब मन सोचता है—तर्क करता है—तो वह बुद्धि है, इंटेलेक्ट है.…
प्रश्न: ओशो, मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार, ये पृथक-पृथक वस्तुएं हैं, एन्टाइटीज हैं, या एक चीज है? और आत्मा इनसे भिन्न है या इनके समूह को ही आत्मा कहा जाता है? और इनमें से जड़ कौन सी चीज है और चेतन कौन सी चीज है? और उनका विशिष्ट स्थान कौन सा है शरीर में?
… जैसे कोई हमसे पूछे कि बाप अलग है, बेटा अलग है, पति अलग है? तो हम कहें कि नहीं, वह आदमी तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह बाप है, और किसी के सामने वह बेटा है, और किसी के सामने वह पति है; और किसी के सामने मित्र है और किसी के सामने शत्रु है; और किसी के सामने सुंदर है और किसी के सामने असुंदर है; और किसी के सामने मालिक है और किसी के सामने नौकर है। वह आदमी एक है। और अगर हम उस घर में न गए हों, और हमें कभी कोई आकर खबर दे कि आज मालिक मिल गया था, और कभी कोई आकर खबर दे कि आज नौकर मिल गया था, और कभी कोई आकर कहे कि आज पिता से मुलाकात हुई थी, और कभी कोई आकर कहे कि आज पति घर में बैठा हुआ था, तो हम शायद सोचें कि बहुत लोग इस घर में रहते हैं--कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। हमारा मन बहुत तरह से व्यवहार करता है। हमारा मन जब अकड़ जाता है और कहता है: मैं ही सब कुछ हूं और कोई कुछ नहीं, तब वह अहंकार की तरह प्रतीत होता है। …
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
गोडो की प्रतीक्षा करने और परमात्मा की प्रतीक्षा करने में क्या फर्क है?
यह ऐसा है जैसे सुबह सूरज उग आया हो और तुम अपने कमरे में दरवाजे और खिड़कियां बंद किए अंधेरे में बैठे हो। दरवाजे खोलो, तुम सूरज के लिए उपलब्ध हो जाते हो। सूरज तो पहले से ही उपलब्ध था—बस मिलन घटता है। तुम परमात्मा की प्रतीक्षा नहीं कर सकते। सारी प्रतीक्षा गोडो की प्रतीक्षा है। गोडो का अर्थ है वह जो कभी आता नहीं, जो आ ही नहीं सकता, जिसका आगमन असंभव है। और असंभव केवल वही है जो पहले ही घट चुका है—वह फिर कैसे घट सकता है? तुम जीवित हो, और तुम जीवन की प्रतीक्षा कर रहे हो। अब, यह हास्यास्पद है। सच्चा धार्मिक मनुष्य परमात्मा के संबंध में नहीं सोचता। वह जीवन के संबंध में सोचता है, या इससे भी बेहतर, जीने के संबंध में—क्योंकि जीवन फिर एक अमूर्त धारणा बन सकता है। जीना, क्षण-क्षण जीना। उसी जीने में व्यक्ति जानता है कि परमात्मा क्या है, क्योंकि व्यक्ति जानता है कि वह स्वयं कौन है। तुम्हारी धारणा…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
अहंकार पर ओशो की दृष्टि
उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
अहंकार ने आपको नहीं, आपने अहंकार को पकड़ा है
हम पूछते हैं — अहंकार से छुटकारा कैसे हो? ओशो प्रश्न को ही उलट देते हैं: छुटकारे का सवाल नहीं है, क्योंकि पकड़ने वाले हम ही हैं। दुख तक हमारे ही निमंत्रण पर आते हैं।
अहंकार ने आपको नहीं पकड़ा हुआ है, आपने अहंकार को पकड़ा हुआ है। संसार ने आपको नहीं पकड़ा हुआ है, आपने संसार को पकड़ा हुआ है। दुख नहीं आपको जकड़े हैं, आपकी ही कृपा का फल है। दुख आपका पीछा नहीं कर रहे हैं, दुखों ने कुछ ठान नहीं रखी है आपको दुख देने की, आपके निमंत्रण पर ही आते हैं।अध्यात्म उपनिषद, प्रवचन 5, Para 1 →
अहंकार एक झूठा केंद्र है
अहंकार दुख क्यों देता है? क्योंकि वह दूसरों की नजरों से बना है — और जो दूसरों पर निर्भर है, वह हमारा केंद्र हो ही नहीं सकता। ओशो इस मिथ्या केंद्र की शल्यक्रिया करते हैं।
अहंकार का निर्माण है दूसरों की नजरों से, दूसरों के विचारों से। दूसरों पर निर्भर है अहंकार। और ध्यान रखिए, जो दूसरों पर निर्भर है, वह आपका केंद्र नहीं हो सकता। जिसका होना ही दूसरों पर निर्भर है, वह आपका केंद्र नहीं हो सकता।अध्यात्म उपनिषद, प्रवचन 5, Para 1 →
साधक की कसौटी: अहंकार घटे तो खोज सच्ची
धार्मिक साधना भी अहंकार का नया भोजन बन सकती है — 'मैं त्यागी हूं, मैं ध्यानी हूं'। ओशो एक सीधी कसौटी देते हैं जिससे हर साधक अपनी खोज को जांच सकता है।
इसलिए परमात्मा के खोजी को अगर खयाल से देखें, अगर उसका अहंकार बढ़ता जाए, तो समझना कि उसकी खोज किसी और चीज की है। अहंकार क्षीण होता जाए, टूटता जाए, विसर्जित होता जाए, तो ही समझना कि खोज परमात्मा की है।अध्यात्म उपनिषद, प्रवचन 2, Para 1 →
कुआं और सागर: मिटना ही हो जाना है
अहंकार के विसर्जन से डर लगता है — मिट जाएंगे तो बचेगा क्या? ओशो कुएं और सागर के रूपक से उत्तर देते हैं: कुएं के अर्थ में मिटना, सागर के अर्थ में हो जाना है।
कुआं मिटेगा जरूर सागर तक जाकर, लेकिन मिटते ही उसकी सारी चिंता, दुख, सब मिट जाएगा; क्योंकि वह उसके कुएं और व्यक्ति होने से बंधा था, उसकी ईगो और अहंकार से बंधा था। और हमें तो ऐसा लगेगा कि कुआं जाकर सागर में मिट गया, कुछ भी नहीं हुआ। लेकिन कुएं को थोड़े ही ऐसा लगेगा। कुआं तो कहेगा कि मैं सागर हो गया।जिन खोजा तिन पाइयां, प्रवचन 10, Question 2 →
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
ओशो के अनुसार अहंकार एक मिथ्या केंद्र है — दूसरों की नजरों, प्रशंसा और निंदा से निर्मित 'मैं' की धारणा। वह हमारा असली केंद्र नहीं है, इसीलिए सदा अस्थिर रहता है और दुख देता है। बच्चे के जन्म के साथ उसका बनना अनिवार्य है, पर उस पर अटक जाना जीवन का विनाश है।
ओशो कहते हैं कि अहंकार से लड़ना या उसे 'छोड़ने का अभ्यास' करना नई भूल है — विनम्रता का अभ्यास भी सूक्ष्म अहंकार बन जाता है। मुक्ति समझ से आती है: यह देख लेना कि अहंकार ने हमें नहीं, हमने अहंकार को पकड़ा है। यह दिखते ही पकड़ अपने से ढीली हो जाती है, और ध्यान में वह शून्यता उतरती है जहां 'मैं' नहीं बचता।
हां — ओशो बार-बार चेताते हैं कि त्याग, तप और ज्ञान अहंकार का सूक्ष्मतम भोजन बन सकते हैं: 'मैं साधक हूं, मैं त्यागी हूं'। उनकी कसौटी सरल है — साधना सच्ची है तो अहंकार क्षीण होता जाएगा; अगर साधना के साथ अहंकार बढ़ रहा है, तो खोज परमात्मा की नहीं, किसी और चीज की है।