ओशो: अहंकार क्या है

मैं शून्य भी कैसे हो सकता हूँ और अनूठा भी?

तुम अद्वितीय केवल तभी हो सकते हो, जब तुम कुछ भी नहीं हो। अगर तुम कुछ हो, तो तुम्हारी तुलना की जा सकती है। अगर तुम कोई हो, तो तुम्हारी तुलना दूसरों से की जा सकती है; और जिसकी तुलना की जा सके, वह अद्वितीय नहीं हो सकता। अद्वितीय का अर्थ है—अतुलनीय। अद्वितीय का अर्थ है कि तुम अकेले हो, तुम्हारे जैसा कोई नहीं है। इसलिए अगर तुम कोई हो... अगर तुम पुरुष हो, तो करोड़ों पुरुष हैं; तुम तुलनीय हो। अगर तुम धनवान हो, तो करोड़ों धनवान लोग हैं; तुम तुलनीय हो। अगर तुम अच्छे हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम बुरे हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम चित्रकार हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम गायक हो, तो तुम तुलनीय हो। अगर तुम कोई हो, तो तुम तुलनीय हो; और तुलनीय होते ही तुम अद्वितीय नहीं रह जाते। जिस क्षण तुम शून्यता को उपलब्ध होते हो, जब “मैं” विलीन हो जाता है... “मैं” तुलनीय है; “मैं-नहीं” अतुलनीय है। इसीलिए मैं कहता हूं कि अगर…

ओशो, क्या कोई अहंकार-रहित कार्यक्रम हो सकता है?

हाँ, निश्चित ही हो सकती है; उसका अहंकार से कोई संबंध नहीं है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। अहंकार बिलकुल दूसरी बात है। जैसे, हमने तय किया कि पाँच बजे हम सब ऐसी-ऐसी तैयारियों के साथ बैठेंगे। इसमें साधक के निरहंकारी होने का कोई प्रश्न नहीं है; प्रश्न सिर्फ इतना है कि जिसे माध्यम बनना है, वह निरहंकारी हो। और निरहंकारिता कोई ऐसी चीज नहीं है कि कभी तुम हो सको और कभी न हो सको। अगर घट गई है तो घट गई; अगर नहीं घटी है तो नहीं घटी—ठीक है न! अगर मैं निरहंकारी हूं, तो हूं; अगर नहीं हूं, तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पाँच बजे मैं निरहंकारी हो जाऊंगा। समझ रहे हो मेरी बात? कैसे हो जाऊंगा? कोई विधि नहीं है। अगर मैं अभी हूं, तो पाँच बजे भी रहूंगा—चाहे मैं कोई व्यवस्था करूं या…

अगर चौथे चरण में अहंकार वाष्पित हो जाता है, तो चौथा चरण समाप्त होने के बाद, जब व्यक्ति ध्यान से वापस आता है, तब क्या होता है?

अहंकार लौट आता है, क्योंकि पूरा तंत्र अभी भी मौजूद है। वह मरा नहीं है; पूरा अतीत अभी भी मौजूद है। थोड़ी देर के लिए तुम उसका हिस्सा नहीं थे, कुछ क्षणों के लिए तुम मन के, अहंकार के पार चले गए थे। तुम उसके परे थे। तुमने घर छोड़ दिया था; अब तुम वापस आ गए हो। लेकिन तुम उसी व्यक्ति की तरह वापस नहीं आ सकते जिसने घर छोड़ा था, क्योंकि अब तुमने परे की किसी चीज़ को जान लिया है। तुम फिर वही नहीं हो सकते, फिर भी तुम लौट आते हो। जितना सहज बाहर जाना और भीतर आना हो जाता है, उतनी ही संभावना है कि एक नया चरण शुरू होगा जिसमें तुम न बाहर होगे, न भीतर: तुम दोनों के पार हो जाओगे। यही पराकाष्ठा है, क्योंकि तब जब तुम बाहर जाना चाहो तो बाहर हो सकते हो, और जब भीतर आना चाहो तो भीतर हो सकते हो। तुम न भीतर हो, न बाहर; तुम दोनों के पार हो गए हो।…

एक मित्र ने पूछा है: ओशो, अहंकार भी तो प्रकृति से ही जन्मा है, फिर उसे हटाने की क्या जरूरत है?

लाओत्सु यह नहीं कहते, “इसे हटा दो।” और न ही लाओत्सु यह कहते हैं कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं हुआ है। सभी बीमारियां प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो भी पैदा होता है, प्रकृति से ही पैदा होता है। लाओत्सु केवल इतना कहते हैं: अगर तुम अहंकार की बीमारी से चिपके रहोगे, तो दुख पाओगे। अगर तुम्हें दुख चाहिए, तो निश्चय ही उससे चिपके रहो। लेकिन आदमी अजीब है। वह अहंकार से चिपका रहता है और आनंद पाना चाहता है। तब लाओत्सु कहते हैं, तुम गलत बात कह रहे हो। अगर कोई आदमी मरना चाहता है, तो उसे विष पी लेने दो; विष भी प्रकृति से ही पैदा हुआ है। लेकिन अगर वह कहे, “विष प्राकृतिक है, इसलिए मैं इसे पीऊंगा; लेकिन मैं मरना नहीं चाहता,” तो वह कठिनाई में पड़ेगा। लाओत्सु कहते हैं: अगर तुम मरना चाहते हो, तो आनंद से विष पी लो और मर जाओ। अगर तुम मरना नहीं चाहते, तो विष मत पियो। मृत्यु प्राकृतिक है, और…

ओशो, क्या मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार अलग-अलग चीजें हैं—पृथक सत्ताएँ—या वे एक ही हैं? और क्या आत्मा इनसे भिन्न है, या इन्हीं के समुच्चय को आत्मा कहा जाता है? इनमें से कौन जड़ है और कौन चेतन? और शरीर में ये ठीक-ठीक कहाँ स्थित हैं?

यह ऐसा ही है जैसे पूछना: क्या पिता अलग है, पुत्र अलग है, पति अलग है? नहीं—व्यक्ति तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह पिता है, किसी के सामने पुत्र, किसी के सामने पति; किसी के सामने वह मित्र है, किसी के सामने शत्रु; किसी को वह सुंदर दिखाई देता है, किसी को नहीं; किसी के लिए वह मालिक है, किसी के लिए नौकर। अगर हम उस घर में कभी न गए हों और कोई हमसे कहे, “आज मैं मालिक से मिला,” दूसरा कहे, “आज मैं नौकर से मिला,” तीसरा कहे, “मैं पिता से मिला,” और चौथा कहे, “पति घर पर था,” तो हम सोच सकते हैं कि वहां बहुत से लोग रहते हैं—कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। व्यक्ति एक ही है। हमारा मन बहुत ढंगों से व्यवहार करता है। जब वह अकड़ जाता है और घोषणा करता है, “मैं ही सब कुछ हूं; दूसरा कोई कुछ भी नहीं,” तो वह अहंकार के रूप में दिखाई देता है। यह मन के काम करने का एक ढंग है। जब मन सोचता है—तर्क करता है—तो वह बुद्धि है, इंटेलेक्ट है.…

गोडो की प्रतीक्षा करने और परमात्मा की प्रतीक्षा करने में क्या फर्क है?

यह ऐसा है जैसे सुबह सूरज उग आया हो और तुम अपने कमरे में दरवाजे और खिड़कियां बंद किए अंधेरे में बैठे हो। दरवाजे खोलो, तुम सूरज के लिए उपलब्ध हो जाते हो। सूरज तो पहले से ही उपलब्ध था—बस मिलन घटता है। तुम परमात्मा की प्रतीक्षा नहीं कर सकते। सारी प्रतीक्षा गोडो की प्रतीक्षा है। गोडो का अर्थ है वह जो कभी आता नहीं, जो आ ही नहीं सकता, जिसका आगमन असंभव है। और असंभव केवल वही है जो पहले ही घट चुका है—वह फिर कैसे घट सकता है? तुम जीवित हो, और तुम जीवन की प्रतीक्षा कर रहे हो। अब, यह हास्यास्पद है। सच्चा धार्मिक मनुष्य परमात्मा के संबंध में नहीं सोचता। वह जीवन के संबंध में सोचता है, या इससे भी बेहतर, जीने के संबंध में—क्योंकि जीवन फिर एक अमूर्त धारणा बन सकता है। जीना, क्षण-क्षण जीना। उसी जीने में व्यक्ति जानता है कि परमात्मा क्या है, क्योंकि व्यक्ति जानता है कि वह स्वयं कौन है। तुम्हारी धारणा…