ओशो: साक्षी-भाव क्या है

ओशो, क्या चुनावरहित जागरूकता भी एक तरह का चुनाव है? ऐसा लगता है कि बात अंततः एक विरोधाभास पर आकर ठहर जाती है।

नहीं, चुनावरहित जागरूकता कोई चुनाव नहीं है। चुनावरहित का अर्थ है कि हम कोई चुनाव नहीं करते, हम कोई विकल्प नहीं चुनते; हम बस जाग जाते हैं। उस जागरण में हम निर्णय नहीं करते कि “यह ठीक है, वह गलत है; इसे स्वीकार करना चाहिए, उसे छोड़ देना चाहिए।” हम कोई निर्णय नहीं करते। हम बस देखते हैं—जागे हुए। इस जाग्रत देखने में कोई चुनाव होता ही नहीं। और जब तक चुनाव है, तब तक हम जागरूकता के साथ देख नहीं सकते। “चुनाव के साथ जागरूकता”—ऐसी कोई चीज होती ही नहीं। जागरूकता, अपने-आप में, चुनावरहित है। जागरूकता अपने स्वभाव से ही चुनावरहित है। इसलिए जागरूकता कभी चुनाव के साथ नहीं हो सकती, क्योंकि चुनाव का अर्थ है पक्षपात शुरू हो गया; नींद शुरू हो गई। यहां इतने लोग बैठे हैं: अगर मैं कहूं, “बच्चू-भाई अच्छे आदमी हैं,” तो फिर बच्चू-भाई के संबंध में भी मैं जागरूक नहीं रह सकता, क्योंकि मेरा लगाव शुरू हो गया। और न ही मैं जागरूक रह सकता हूं उसके संबंध में…

ओशो, क्या “केवल जागरूकता,” मात्र सजगता और तथाता—एक ही हैं?

असल में, जब हम कहते हैं “सिर्फ जागरूकता,” मात्र सजगता, तो उसमें और तथाता में थोड़ा-सा फर्क है। और उसमें और साक्षी में भी थोड़ा-सा फर्क है। “सिर्फ जागरूकता” को साक्षी और तथाता के बीच की कड़ी समझो—जब तुम साक्षीभाव से तथाता में गुजरोगे, तो बीच में यही कड़ी होगी: सिर्फ जागरूकता। साक्षीभाव में यह भाव दृढ़ रहता है कि “मैं हूं और तुम हो।” सिर्फ जागरूकता में केवल “हूं” रह जाता है; “तुम” का भाव भूल गया—सिर्फ होने का भाव। तथाता में केवल होने का भाव ही नहीं होता; मेरा होना और तुम्हारा होना एक ही होना है। क्योंकि जब तक सिर्फ जागरूकता है, जब तक केवल होने का भाव है, तब तक उस होने के भाव के बाहर एक सीमा रहेगी—कुछ ऐसा जो मैं नहीं हूं, जिससे मैं अलग हूं। तथाता में कोई सीमा नहीं है। बस है…

क्या महावीर इसी जागरूकता को पौरुष और क्षत्रिय-धर्म मानते हैं, या कोई और पौरुष भी है?

बस यही। इससे बड़ा कोई पौरुष नहीं। निद्रा तोड़ने से बड़ा कोई पौरुष नहीं।

ओशो, लेकिन यह बात थोड़ी विरोधाभासी लगती है। अचेतनता में कोई होश नहीं होता—फिर उसे यह कैसे पता चला?

यह हमेशा बाद में पता चलता है, हमेशा बाद में—जब घटना गुजर चुकी होती है। मान लो, तुम क्रोधित हो गए। जब तुम क्रोध में होते हो, तब तुम्हें जरा भी होश नहीं होता। लेकिन जब क्रोध चला जाता है, तब तुम पीछे मुड़कर देखते हो और कहते हो, “अरे, मैंने यह क्या कर दिया! अगर मैं होश में होता, तो मैं ऐसा कभी न करता।” यह बस एक क्षण की बात है, है न? ऐसा नहीं है कि महीने गुजर गए हों। बस एक क्षण!

Osho, you have earlier said, “Live moment to moment, live in the present.” Now you are saying, “Return to the past.” What should we do?

So it is with the mind—there are ruts. The past means endless grooves. However much you understand, your intellect agrees, you make decisions, you resolve—at the moment of resolve you feel something is going to change. But not even an hour passes before your decision breaks. Then only self-condemnation is produced, nothing else. Your saints, your fakirs, your priests and pundits—most of the time they only succeed in producing self-condemnation in you, nothing else. Their words are logically correct. You cannot even say they are wrong; you have to admit they are right. In that admission you take a decision. But against what are you deciding? Inside are grooves carved since who knows when, deep tracks. Walking in them has become a habit. It is easy to walk in them. They will pull you again and again. The meaning of returning into the past is: these grooves must be erased.…

A friend has asked, Osho, one can die with awareness, but how can one be born with awareness?

Most fasters spend twenty-four hours repeating, “I am hungry; I have not eaten,” with their minds absorbed in planning tomorrow’s menu. Then the fast is wasted; it is merely a hunger-strike. That is the difference: a hunger-strike means not eating; upavasa means “dwelling nearer and nearer.” Nearer to whom? To oneself. Away from the body, closer to the self. Even the word upavasa carries no implication of starving; it means nearer-dwelling. Thus one could be in upavasa even while eating—if one knows the eating is at a distance and “I am elsewhere.” And one could not be in upavasa even while not eating—if one keeps thinking, “I am hungry; I’m dying of hunger.” Upavasa is a psychological knowing of one’s separateness from hunger. Other sufferings too can be invited voluntarily. A man can even lie on thorns, simply to see that the thorns do not pierce me; they pierce elsewhere,…