ओशो: ईश्वर क्या है

ओशो, हमें कैसे पता चले कि ईश्वर मर चुका है?

मनुष्यों को देखकर यह स्पष्ट हो जाता है कि परमात्मा मर गया है। खोजने से तुम्हें परमात्मा की लाश कहीं नहीं मिलेगी। न ही कोई कब्र का पत्थर मिलेगा, जिस पर लिखा हो कि उसे यहां दफनाया गया है। और अगर तुम पृथ्वी का कोना-कोना भी छान डालो, तो भी वे गवाह नहीं मिलेंगे जिनके सामने वह मरा था। नहीं; हम स्वयं ही प्रमाण हैं—एक-एक व्यक्ति! जीवन में इतना दुख, इतना अंधकार, इतनी पीड़ा और बेचैनी किस बात का संकेत है? यह हमें बताता है कि आनंद का स्रोत, जीवन में प्रकाश का स्रोत, हमसे कट गया है। संबंध टूट गया है। एक रात एक अंधा आदमी किसी घर में मेहमान था। आधी रात के बाद, जब वह जाने लगा, तो घरवालों ने कहा, “रास्ता अंधेरा है, अमावस की रात है—एक लालटेन साथ ले लो।” अंधा आदमी हंसा, जैसा स्वाभाविक था। उसने कहा, “इससे क्या फर्क पड़ेगा कि मैं…

ओशो, ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण क्या है?

और तुम अब भी प्रमाण मांगते हो? ऐसे लोग हुए हैं जिन्होंने प्रमाण दिए हैं, और उनके सारे प्रमाण व्यर्थ हैं। कोई प्रमाण काम नहीं आता। परमात्मा के लिए अब तक जितने भी प्रमाण दिए गए हैं, वे एक कौड़ी के भी नहीं हैं। कोई कहता है: जो भी बनाई गई चीज है, उसका कोई बनाने वाला होना ही चाहिए; इतना विराट जगत—निश्चय ही इसका कोई बनाने वाला होगा। लेकिन यह प्रमाण तो आत्महत्या कर लेता है; जैसे ही इसका सामना नास्तिक से होता है, यह लंगड़ा हो जाता है। नास्तिक कहता है: यदि हर बनाई गई चीज का कोई बनाने वाला होना जरूरी है, यदि जगत को बनाने के लिए परमात्मा की जरूरत है, तो परमात्मा को किसने बनाया? इतना कहकर वह तुम्हारी गर्दन में फंदा कस देता है। परमात्मा को किसने बनाया? तुम विरोध करते हो: नहीं, नहीं, परमात्मा को किसी ने नहीं बनाया। तब नास्तिक कहता है: यदि परमात्मा बिना बनाए हो सकता है, तो जगत बिना बनाए क्यों नहीं हो सकता? तर्क ढह जाता है; बिलकुल चित हो जाता है। तुम कहते हो: जैसे कुम्हार घड़ा बनाता है, वैसे ही उस महाकुम्हार ने यह संसार बनाया…

ओशो, परमात्मा कहाँ है? यदि हमें खोजना है, तो कहाँ खोजें?

क्या वह नाव है, या सागर के जल पर चाँद की छाया? कब छुएगी वह प्रकाश की नाव रात के किनारे को? क्या वह अनछुई चांदनी की छाया एक चंचल लहर है, सूखे, अधीर होंठों पर प्रकाश का एक क्षणिक चुंबन? स्वप्न कहो, या आदर्श, या संकल्प—जो भी नाम देना चाहो— एक किरण का रत्न, संध्या के शरीर पर खिला हुआ फूल! मिट्टी की पहुँच के पार—क्या वहाँ सब कुछ असत्य है? क्या सीमाओं पर टिकी हुई आँखें क्षितिज की सलाखों से बँधी हैं? पढ़ी-लिखी आँखें कैसे पढ़ें उसे, जिसे हृदय भीतर गुनगुनाता है— वह सुगंध, जो कभी मंद समीर पर कविता बनकर अंकित हुई थी! अप्राप्य प्राप्य हो जाए—यही तो अतल की आकांक्षा है; स्वर बनकर, सागर के गहरे हृदय पर लिखी हुई! वह अदृश्य का कौन-सा गीत है, जिसे चाँद लिखता ही जाता है— सीमित के असीम दुख पर असीम प्रेम! दिशाएँ नगाड़ा बजा रही हैं, आकाश नाद है, समय गा रहा है,…

ओशो, परमात्मा क्या है?

परमात्मा कोई व्यक्ति नहीं है। यह सबसे बड़ी गलतफहमियों में से एक है, और यह इतनी लंबी चली है कि लगभग एक तथ्य बन गई है। अगर कोई झूठ भी सदियों तक लगातार दोहराया जाए, तो वह सत्य जैसा दिखाई पड़ने लगता है। परमात्मा एक उपस्थिति है, व्यक्ति नहीं। इसलिए सारी पूजा-अर्चना सरासर मूर्खता है। प्रार्थनापूर्णता चाहिए, प्रार्थना नहीं। प्रार्थना करने के लिए वहां कोई है ही नहीं; तुम्हारे और परमात्मा के बीच किसी संवाद की कोई संभावना नहीं है। संवाद केवल दो व्यक्तियों के बीच संभव है, और परमात्मा व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक उपस्थिति है—सौंदर्य की तरह, आनंद की तरह। परमात्मा का सीधा-सा अर्थ है परमात्मापन। इसी तथ्य के कारण बुद्ध ने ईश्वर के अस्तित्व को नकारा। वे इस बात पर जोर देना चाहते थे कि परमात्मा एक गुण है, एक अनुभव है—प्रेम की तरह। तुम प्रेम से बात नहीं कर सकते, तुम उसे जी सकते हो। तुम्हें प्रेम के मंदिर बनाने की जरूरत नहीं, तुम्हें…

प्रश्न: ओशो, क्या कोई यह घोषणा नहीं कर सकता कि उसने परमात्मा का अनुभव किया है? यदि तुमने अनुभव किया है, तो तुम्हारा अस्तित्व ही घोषणा होगा; तुम्हें घोषणा करने की जरूरत नहीं। कम-से-कम तुम्हें पूछने की जरूरत तो नहीं। यदि घोषणा आती है तो आती है—तुम क्या कर सकते हो? जिसने परमात्मा का अनुभव किया है, वह कुछ भी निर्णय नहीं करेगा, यह भी नहीं कि उसे घोषणा करनी है या नहीं। जिसने परमात्मा का अनुभव किया है, उसने मन को छोड़ दिया है। अब जो भी घटेगा, वह उसमें होगा, पूरी तरह उसमें होगा। यदि घोषणा आती है तो आती है। मंसूर को आई। उसने घोषणा की, “अनल-हक़—मैं परमात्मा हूं।” उसके गुरु, जुनैद ने उससे कहा, “मंसूर, यह ठीक नहीं है। तुम मुसीबत में पड़ जाओगे। मैं भी जानता हूं, लेकिन मैंने कभी घोषणा नहीं की, क्योंकि तुम जानते हो ये मुसलमान जो चारों ओर हैं—वे तुम्हें मार डालेंगे।” लेकिन मंसूर ने कहा, “मैं क्या कर सकता हूं? जब वह घोषणा करता है, तो मैं क्या कर सकता हूं?”

प्रिय ओशो, दूसरे प्रबुद्ध सद्गुरुओं ने ईश्वर, जीसस, स्वर्ग और नर्क के बारे में सत्य क्यों नहीं बताया?

“और यदि कोई मनुष्य यह सब कर सकता है,” बुद्ध ने सोचा, “तो मेरे बिना भी, आज नहीं तो कल, वह बुद्धत्व को उपलब्ध हो जाएगा। शायद थोड़ा अधिक समय लगे, लेकिन समय की अनंतता में उसका कोई महत्व नहीं।” कहानी सुंदर है.... बौद्ध धर्म में कहा जाता है कि बुद्ध के बोलने की प्रतीक्षा में सात दिन बिताने के बाद देवता आए। बौद्ध धर्म में ईश्वर नहीं है, लेकिन देवता हैं। और देवता संसार के स्रष्टा नहीं हैं। वे बस तुम्हारे जैसे ही लोग हैं, जिन्होंने अपने पिछले जन्म में इतना पुण्य कमाया है कि उन्हें स्वर्ग में छुट्टी का एक काल दे दिया जाता है। जैसे-जैसे वे अपना पुण्य खर्च करते हैं, उन्हें फिर पृथ्वी पर लौटना पड़ता है—फिर उसी दुख में, उसी पीड़ा में। हां, उन्होंने स्वर्ग में वीकेंड का आनंद ले लिया.... बौद्ध धर्म में उन लोगों को देवता कहा जाता है। देवता बहुत भयभीत हो गए, क्योंकि वे प्रतीक्षा कर रहे थे कि बुद्ध बोलें। यदि…