ईश्वर पर ओशो की वाणी दोधारी तलवार है। एक ओर वे मंदिर-मस्जिद के, शास्त्रों और संप्रदायों के गढ़े हुए ईश्वरों को निर्ममता से झूठा कहते हैं — ये ईश्वर आदमी की कल्पना और भय की ईजादें हैं, जो परमात्मा से जोड़ते नहीं, तोड़ते हैं। दूसरी ओर वे उस शाश्वत सत्ता की ओर इशारा करते हैं जो जीवन की अदृश्य जड़ की तरह हर प्रकट के भीतर अप्रकट होकर काम कर रही है।
ओशो के लिए परमात्मा कोई व्यक्ति नहीं जिससे प्रार्थना या शिकायत की जाए — वह शक्ति है, और उस तक पहुंचने का मार्ग मान्यता नहीं, ध्यान है; ईश्वर को बनाना नहीं, स्वयं को मिटाना है। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए सूत्र दिए गए हैं।
प्रवचनों से
ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। (अंश अंग्रेज़ी अनुवाद में; हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।)
ओशो, हमें कैसे पता चले कि ईश्वर मर चुका है?
मनुष्यों को देखकर यह स्पष्ट हो जाता है कि परमात्मा मर गया है। खोजने से तुम्हें परमात्मा की लाश कहीं नहीं मिलेगी। न ही कोई कब्र का पत्थर मिलेगा, जिस पर लिखा हो कि उसे यहां दफनाया गया है। और अगर तुम पृथ्वी का कोना-कोना भी छान डालो, तो भी वे गवाह नहीं मिलेंगे जिनके सामने वह मरा था। नहीं; हम स्वयं ही प्रमाण हैं—एक-एक व्यक्ति! जीवन में इतना दुख, इतना अंधकार, इतनी पीड़ा और बेचैनी किस बात का संकेत है? यह हमें बताता है कि आनंद का स्रोत, जीवन में प्रकाश का स्रोत, हमसे कट गया है। संबंध टूट गया है। एक रात एक अंधा आदमी किसी घर में मेहमान था। आधी रात के बाद, जब वह जाने लगा, तो घरवालों ने कहा, “रास्ता अंधेरा है, अमावस की रात है—एक लालटेन साथ ले लो।” अंधा आदमी हंसा, जैसा स्वाभाविक था। उसने कहा, “इससे क्या फर्क पड़ेगा कि मैं…पूरा प्रवचन पढ़ें →
ओशो, ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण क्या है?
और तुम अब भी प्रमाण मांगते हो? ऐसे लोग हुए हैं जिन्होंने प्रमाण दिए हैं, और उनके सारे प्रमाण व्यर्थ हैं। कोई प्रमाण काम नहीं आता। परमात्मा के लिए अब तक जितने भी प्रमाण दिए गए हैं, वे एक कौड़ी के भी नहीं हैं। कोई कहता है: जो भी बनाई गई चीज है, उसका कोई बनाने वाला होना ही चाहिए; इतना विराट जगत—निश्चय ही इसका कोई बनाने वाला होगा। लेकिन यह प्रमाण तो आत्महत्या कर लेता है; जैसे ही इसका सामना नास्तिक से होता है, यह लंगड़ा हो जाता है। नास्तिक कहता है: यदि हर बनाई गई चीज का कोई बनाने वाला होना जरूरी है, यदि जगत को बनाने के लिए परमात्मा की जरूरत है, तो परमात्मा को किसने बनाया? इतना कहकर वह तुम्हारी गर्दन में फंदा कस देता है। परमात्मा को किसने बनाया? तुम विरोध करते हो: नहीं, नहीं, परमात्मा को किसी ने नहीं बनाया। तब नास्तिक कहता है: यदि परमात्मा बिना बनाए हो सकता है, तो जगत बिना बनाए क्यों नहीं हो सकता? तर्क ढह जाता है; बिलकुल चित हो जाता है। तुम कहते हो: जैसे कुम्हार घड़ा बनाता है, वैसे ही उस महाकुम्हार ने यह संसार बनाया…पूरा प्रवचन पढ़ें →
ओशो, परमात्मा कहाँ है? यदि हमें खोजना है, तो कहाँ खोजें?
क्या वह नाव है, या सागर के जल पर चाँद की छाया? कब छुएगी वह प्रकाश की नाव रात के किनारे को? क्या वह अनछुई चांदनी की छाया एक चंचल लहर है, सूखे, अधीर होंठों पर प्रकाश का एक क्षणिक चुंबन? स्वप्न कहो, या आदर्श, या संकल्प—जो भी नाम देना चाहो— एक किरण का रत्न, संध्या के शरीर पर खिला हुआ फूल! मिट्टी की पहुँच के पार—क्या वहाँ सब कुछ असत्य है? क्या सीमाओं पर टिकी हुई आँखें क्षितिज की सलाखों से बँधी हैं? पढ़ी-लिखी आँखें कैसे पढ़ें उसे, जिसे हृदय भीतर गुनगुनाता है— वह सुगंध, जो कभी मंद समीर पर कविता बनकर अंकित हुई थी! अप्राप्य प्राप्य हो जाए—यही तो अतल की आकांक्षा है; स्वर बनकर, सागर के गहरे हृदय पर लिखी हुई! वह अदृश्य का कौन-सा गीत है, जिसे चाँद लिखता ही जाता है— सीमित के असीम दुख पर असीम प्रेम! दिशाएँ नगाड़ा बजा रही हैं, आकाश नाद है, समय गा रहा है,…पूरा प्रवचन पढ़ें →
पूछा गया है: ओशो, हम ऐसा क्यों मान लेते हैं कि परमात्मा की प्राप्ति ही मनुष्य-जीवन का लक्ष्य है? क्या ऐसा नहीं हो सकता कि मनुष्य-जीवन का कोई लक्ष्य ही न हो—कोई प्रयोजन ही न हो? इन दो बातों के बीच प्रश्नकर्ता को विरोधाभास दिखाई पड़ रहा होगा। उसने पूछा है: क्या मनुष्य-जीवन का उद्देश्य परमात्मा को पाना है? या मनुष्य-जीवन का कोई उद्देश्य है ही नहीं?
और बहुत हल्के हृदय से बैठो—कोई गंभीरता नहीं; कोई बड़ा काम करने नहीं जा रहे हो। हम कुछ क्षण, दो या दस, खेल-भाव में, चुपचाप, निश्चलता में बिताने जा रहे हैं। कोई अपेक्षा मत रखना कि कोई बड़ी शांति आएगी, कोई बड़ा आनंद मिलेगा। कोई अपेक्षा मत रखना। सारी अपेक्षा छोड़ दो। बिलकुल हल्के हो जाओ; मन का सारा बोझ अलग रख दो। और आंखें बंद करने के बाद ध्यान रखना कि मस्तिष्क पर कोई तनाव न हो, चेहरा खिंचा हुआ न हो—उसे बिलकुल ढीला छोड़ दो। माथे पर कोई शिकन न रह जाए—उसे बिलकुल ढीला छोड़ दो। याद रखो: जैसे तुम छोटे बच्चे थे, बस उतने ही हल्के और उछाह से भरे बैठो। ठीक! शरीर को ढीला छोड़ दो; आंखें बंद हो जाने दो। बिलकुल हल्के हो जाओ, अपने को मिटा दो—तुम नहीं हो। अब सुनो। चारों तरफ आवाजें होंगी: झींगुर बोल रहे हैं; … की निस्तब्धता…पूरा प्रवचन पढ़ें →
एक मित्र ने पूछा है: ओशो, यदि परमात्मा सबमें है, तो फिर मंदिर में मूर्ति की पूजा करने पर आपको आपत्ति क्यों है?
मैंने कहा, “सबमें परमात्मा है!” और तुरंत उन्हें मंदिर की मूर्ति याद आ गई: “अगर हम उसकी पूजा करते हैं, तो आपको क्या आपत्ति हो सकती है?” अगर यह समझ लिया जाए कि परमात्मा सबमें है, तो फिर मंदिर की मूर्ति का प्रश्न ही नहीं उठता। मूर्ति का प्रश्न तभी तक बना रहता है, जब तक परमात्मा सबमें दिखाई नहीं पड़ता; तब तक आदमी मंदिर की मूर्ति में परमात्मा को देखने की कोशिश करता रहता है। जिस दिन वह सबमें दिखाई पड़ने लगे, फिर कौन मंदिर की मूर्ति है और कौन मंदिर के बाहर है? कौन मूर्ति है और कौन मूर्ति नहीं है? तब तुम कैसे कहोगे? तब तुम कैसे निश्चित करोगे कि द्वार पर बैठा भिखारी मंदिर की मूर्ति नहीं है, और भीतर रखा हुआ पत्थर परमात्मा है? नहीं—फिर कोई उपाय नहीं है। लेकिन मंदिर की मूर्ति एक विकल्प है, और इसलिए खतरनाक है। मैं कहता हूं, मंदिर की पूजा मत करो…पूरा प्रवचन पढ़ें →
अंतिम प्रश्न: ओशो, यदि किसी को परमात्मा न मिले, तो हानि क्या है? कोई हानि नहीं है—क्योंकि हानि क्या है, यह तुम तभी जान सकते हो जब तुम्हें परमात्मा मिल गया हो। हानि का अनुभव तभी होता है जब कुछ पाया हुआ फिर खो जाए। जो कभी पाया ही नहीं गया—उसे खोने की हानि तुम कैसे जानोगे? जो अभी तुम्हारे पास है ही नहीं—उसे पाना लाभ होगा या हानि, इसका अनुमान भी तुम कैसे लगा सकते हो? यदि कोई छोटा बच्चा पूछे, “अगर मैं कभी बड़ा न होऊं, तो हानि क्या है?” तो तुम क्या कहोगे? जवान न होने की हानि क्या होगी, यह समझाना कठिन है। यदि कोई अंधा आदमी पूछे, “अगर मुझे कभी आंखें न मिलें, तो हानि क्या है?”—उसने प्रकाश को कभी जाना ही नहीं।पूरा प्रवचन पढ़ें →
ईश्वर पर ओशो की दृष्टि
उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
आदमी के गढ़े हुए ईश्वर झूठे हैं
'क्या ईश्वर मर गया है' — नीत्शे के इस प्रश्न पर बोलते हुए ओशो पहला काम यह करते हैं कि नकली ईश्वरों की पहचान करा दें: जो ईश्वर संप्रदायों ने खड़े किए हैं, वे मनुष्य को मनुष्य से भी तोड़ देते हैं।
मनुष्य ने जितने भी ईश्र्वर ईजाद किए हैं, वे सब झूठे हैं। और इन्हीं ईश्वरों के कारण, इन्हीं धर्मों, रिलीजंस के कारण रिलीजन, धर्म का दुनिया में कहीं कोई पता भी नहीं मिलता है। जहां भी जाइएगा, कोई न कोई ईश्र्वर बीच में आ जाएगा और कोई न कोई धर्म। और धर्म से आपका कोई संबंध न हो सकेगा।क्या ईश्वर मर गया है, प्रवचन 1 →
ईश्वर को बनाना नहीं, स्वयं को मिटाना है
नकली ईश्वर आदमी बनाता है; असली ईश्वर के लिए आदमी को मिटना पड़ता है। यही ओशो की कसौटी है — जहां 'मैं' पिघल जाए, वहीं शाश्वत का प्रवेश है।
लेकिन उस शाश्र्वत ईश्र्वर को जानने के लिए ईश्वर को बनाना नहीं पड़ता है, वरन मनुष्य को स्वयं ही मिटना पड़ता है। उस शाश्र्वत ईश्र्वर को पाने के लिए मनुष्य को ईश्र्वर निर्मित नहीं करना होता, वरन स्वयं को ही पिघला देना होता है और मिटा देना होता है।क्या ईश्वर मर गया है, प्रवचन 2 →
परमात्मा व्यक्ति नहीं, शक्ति है
प्रार्थना, पूजा, अपेक्षा — ये सब परमात्मा को व्यक्ति मानने की भूल से पैदा होते हैं। ओशो का सूत्र सीधा है: जो करना है, अपने साथ करना है — इसलिए साधना का अर्थ है, ध्यान का अर्थ है।
तो परमात्मा को व्यक्ति मानेंगे तो भूल होगी। परमात्मा व्यक्ति नहीं है, शक्ति है। और इसलिए परमात्मा के साथ न प्रार्थना का कोई अर्थ है, न पूजा का कोई अर्थ है; परमात्मा के साथ अपेक्षाओं का कोई भी अर्थ नहीं है। यदि चाहते हैं कि परमात्मा, वह शक्ति आपके लिए कृपा बन जाए, तो आपको जो भी करना है वह अपने साथ करना है। इसलिए साधना का अर्थ है, प्रार्थना का कोई अर्थ नहीं है। ध्यान का अर्थ है, पूजा का कोई अर्थ नहीं है।जिन खोजा तिन पाइयां, प्रवचन 12 →
परमात्मा: जीवन की अदृश्य जड़
वृक्ष दिखता है, जड़ नहीं — पर जीवन जड़ से ही फूटता है। ओशो के इस रूपक में परमात्मा वह अप्रकट है जो हर प्रकट के भीतर छिपकर काम करता है।
जड़ दिखाई नहीं पड़ती है। परमात्मा भी दिखाई नहीं पड़ता है। जहां से जीवन फूटता है और विकसित होता है वही दिखाई नहीं पड़ता है। शायद उसका छिपा होना भी जरूरी है। जितना महत्वपूर्ण काम है, वह छिप कर ही संभव हो पाता है। वह अंधेरे में, मौन में, शांति में, एकांत में संभव हो पाता है। जड़ों को हम सूरज की रोशनी में निकाल लें, फिर वे काम करना बंद कर देंगी। वे छिप कर काम करती हैं। ऐसे ही परमात्मा भी जीवन के सारे प्रकट के भीतर अप्रकट होकर काम करता है।व्यस्त जीवन में ईश्वर की खोज, प्रवचन 1 →
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
ओशो संप्रदायों के गढ़े हुए ईश्वर को — व्यक्ति-रूप, पूजा और प्रार्थना के ईश्वर को — साफ अस्वीकार करते हैं; उनके अनुसार ऐसे सब ईश्वर मनुष्य की कल्पना हैं। लेकिन वे नास्तिक नहीं हैं: उनके लिए परमात्मा पूरे अस्तित्व में व्याप्त शक्ति है, जीवन की अदृश्य जड़ — जिसे माना नहीं जाता, ध्यान में जाना जाता है।
ओशो कहते हैं कि ईश्वर की खोज बाहर की यात्रा नहीं — मंदिर, तीर्थ या शास्त्र में वह नहीं मिलेगा। खोज का एक ही मार्ग है: स्वयं को पिघलाना, अहंकार को मिटाना और ध्यान में उतरना। जिस दिन खोजने वाला ही नहीं बचता, उस दिन जो शेष रहता है वही परमात्मा है।
ओशो के अनुसार यह प्रश्न ही भूल पर खड़ा है — परमात्मा के लिए अलग समय नहीं, अलग दृष्टि चाहिए। आत्मा की भी भूख है, जैसे शरीर और मन की; वह भूख किसी झलक से ही मिटती है। काम करते हुए भी होश, मौन और भाव की गहराई सधे तो व्यस्त जीवन के बीच ही वह झलक मिल जाती है — और एक बार मिल जाए तो फिर कभी खोती नहीं।