Ask Osho!
مراقبہ

مراقبہ پر اوشو

نہ ارتکاز، نہ دعا — اپنے ہی مرکز میں ایک ٹھہراؤ، بیدار اور آسودہ۔

Read in English →
Also available in: हिंदी · Deutsch · தமிழ்

🌐 AI-translated to Urdu from Osho Live's English page. View the original.

اگر اوشو کے کام کا کوئی مرکزِ ثقل ہے تو وہ مراقبہ ہے۔ ہزاروں خطابات کے دوران وہ مسلسل اس بات پر زور دیتے رہے کہ مراقبہ دن میں بیس منٹ کی جانے والی کوئی تکنیک نہیں، بلکہ بیداری کی ایک ایسی کیفیت ہے جو ہر چیز میں سرایت کر سکتی ہے — چلنے، کھانے، حتیٰ کہ غصے میں بھی۔ یہ ارتکاز نہیں، جو ذہن کو محدود کر دیتا ہے، اور نہ دعا ہے، جو کسی اور سے مخاطب ہوتی ہے؛ یہ اپنے ہی مرکز میں واپس آ کر ٹھہر جانا ہے، یہاں تک کہ صرف شاہد باقی رہ جائے۔

ذیل کے اقتباسات ان کے خطابات میں اسی سلسلے کا تعاقب کرتے ہیں — مراقبہ کیا ہے، کیا نہیں ہے، اور مراقبہ کرنے کی کوشش کرنے والے ہر شخص سے وہ معمول کی پابندی کے بجائے شدت کا تقاضا کیوں کرتے تھے۔ ہر اقتباس اس مکمل خطاب سے مربوط ہے جس سے وہ لیا گیا ہے۔

— مراقبہ —

محبوب اوشو، ایک مراقبہ کرنے والے کی جڑیں اور پَر کیا ہیں؟

مراقبہ اپنے اندر، آپ کی ہستی کے بالکل باطن میں ٹھہرنے کا ایک طریقہ ہے۔ جب آپ کو اپنے وجود کا مرکز مل جاتا ہے تو آپ کو جڑیں اور پر، دونوں مل جاتے ہیں۔ جڑیں وجود میں پیوست ہوتی ہیں، جو آپ کو ایک زیادہ مکمل انسان، ایک فرد بناتی ہیں۔ اور پر اس خوشبو میں ہوتے ہیں جو وجود کے ساتھ رابطے میں رہنے سے پھیلتی ہے۔ اس خوشبو میں آزادی، محبت، شفقت، صداقت، خلوص، حسِ مزاح اور سرشاری کا ایک زبردست احساس شامل ہے۔ جڑیں آپ کو ایک فرد بناتی ہیں، اور پر آپ کو محبت کرنے، تخلیقی ہونے، اور جو خوشی آپ نے پائی ہے اسے بلاشرط بانٹنے کی آزادی دیتے ہیں۔ جڑیں اور پر ایک ساتھ آ جاتے ہیں۔ وہ ایک ہی تجربے کے دو رُخ ہیں، اور وہ تجربہ آپ کی ہستی کا مرکز تلاش کرنا ہے۔

محبوب اوشو، کیا ہمیں خواتین کے لیے خصوصی دھیان کی ضرورت ہے؟

نہیں۔ Meditation کا تعلق آپ کے consciousness سے ہے -- اور consciousness نہ مرد ہے نہ عورت۔ یہ ان بنیادی باتوں میں سے ایک ہے جن سے میں چاہتا ہوں کہ دنیا آگاہ ہو۔ تمام مذاہب نے عورت کے لیے روحانی نشوونما کے کسی بھی امکان سے انکار کیا ہے، یہ سوچ کر کہ اس کا جسم مختلف ہے، اس کی biology مختلف ہے: وہ consciousness کے حتمی شگوفے تک نہیں پہنچ سکے گی۔ لیکن یہ عجیب بات ہے کہ صدیوں کے دوران کسی نے کبھی دریافت نہیں کیا: حتمی شگوفے تک کون پہنچتا ہے -- جسم، mind یا consciousness؟ جسم مختلف ہے۔ اگر جسم meditation میں جا رہا ہوتا، تو یقیناً عورتوں کے لیے مردوں سے مختلف meditations کی ضرورت ہوتی۔ چونکہ جسم meditation میں شامل نہیں ہے، اس لیے کسی فرق کا کوئی سوال ہی نہیں۔

اوشو، براہِ کرم meditation، samadhi اور محبت کے باہمی تعلق کی وضاحت کریں۔ یہ تینوں کب ایک ہو جاتے ہیں؟

میں آپ سے یہ بھی کہتا ہوں: زندگی ایک وینا ہے۔ لیکن آپ کو اپنی وینا خود سُر میں لانی ہوگی۔ دوسروں کی نقل نہ کریں۔ انہیں اپنی اپنی وینا سُر میں لانی ہے۔ ویناؤں کی بہت سی قسمیں ہیں۔ ہر شخص کی اپنی ایک وینا اور اپنی ایک پوشیدہ موسیقی ہے۔ Svadharme nidhanam shreyah۔ اگر آپ اپنی وینا بجاتے ہوئے مر جائیں، تو آپ عظیم زندگی کو حاصل کر لیں گے۔ اگر آپ دوسروں کی وینائیں اٹھائے ہوئے مرے—خواہ وہ کتنی ہی خوبصورت موسیقی پیدا کرتی ہوں—تو آپ خالی ہاتھ آئیں گے اور خالی ہاتھ جائیں گے۔ آپ کے ہاتھوں میں کوئی خزانہ نہیں ہوگا۔ آپ نے اپنی زندگی ضائع کر دی ہوگی۔ اور اس دنیا میں سب سے بڑا خطرہ یہ ہے کہ آپ کسی اور کے اثر میں آ جائیں۔ آپ سب دوسروں سے متاثر ہونے کے لیے بہت جلد تیار ہو جاتے ہیں، کیونکہ اپنی وینا کو سُر میں لانا ایک مشکل کام ہے۔ کسی دوسرے کی وینا ادھار لینا آسان ہے۔ اپنے لیے تلاش کرنا، swadhyaya کرنا، خطرات سے بھرا ہے—غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ کسی دوسرے سے علم ادھار لینا…

کیا عام لوگوں کے صحت مند رہنے کے لیے مراقبہ مفید ہو سکتا ہے؟

لوگوں کو صحت مند ہونے میں مدد دینے والی یہ بہترین چیز ہے، کیونکہ یہ آپ کو eternal life کا ذائقہ چکھاتی ہے۔ یہ آپ کو آپ کے اپنے وجود کے اس مزار میں لے جاتی ہے جس نے کبھی موت یا بیماری کو جانا ہی نہیں۔ اور جب آپ اس کے ساتھ متحد ہو جاتے ہیں — جو دراصل آپ ہیں — تو بیماری، مرض، حتیٰ کہ موت کے مقابلے میں آپ کی مزاحمت بے حد طاقتور ہو جاتی ہے۔ ہاں، meditation صحت کے لیے لوگوں کی بہت بڑی مدد کر سکتی ہے۔ ہر طبی ادارے یا ہسپتال میں meditation کے لیے ایک خصوصی شعبہ، ایک الگ division ہونا چاہیے۔ جو بھی ہسپتال میں ہو، اسے meditation بھی کرنی چاہیے۔ جب وہ دوائیں لے رہا ہو تو اسے meditation بھی کرنی چاہیے۔ ویسے، یہ جان کر آپ کو حیرت ہوگی کہ medicine اور meditation دونوں ایک ہی جڑ سے نکلے ہیں، جس کا مطلب ہے: وہ چیز جو آپ کو صحت عطا کرے۔ Medicine جسمانی طریقہ ہے، meditation روحانی طریقہ ہے۔ روحانی یقیناً…

اوشو، آپ کا دھیان آٹو سجیشنز اور ہپناٹزم سے کس طرح مختلف ہے؟ اور اگر یہ مختلف ہے تو کیسے؟ براہِ کرم وضاحت کریں۔

یہ خود ہپناٹزم اور ہپناٹزم سے مختلف نہیں ہے؛ یہ اس سے زیادہ ہے۔ جہاں تک خود ہپناٹزم کا تعلق ہے، دھیان کا راستہ بھی اسی کے ساتھ، اسی سڑک پر چلتا ہے۔ لیکن جہاں خود ہپناٹزم رک جاتا ہے، یہ راستہ اس سے آگے نکل جاتا ہے۔ اور اسی آگے بڑھ جانے کی وجہ سے، اس حصے میں بھی جہاں یہ ہپناٹزم کے متوازی چلتا ہے، ایک بنیادی فرق برقرار رہتا ہے۔ ہپناٹزم کی بنیاد ہی یہ ہے کہ تمہارا شعوری ذہن سو جاتا ہے۔ سُن ہو جانا، ایک خمار میں چلے جانا، ہپناٹزم ہے۔ ہپناٹک تلقین کا عمل تمہیں غنودگی میں لے جاتا ہے۔ جتنا زیادہ تم غنودہ ہوتے جاتے ہو، جتنا زیادہ نیند جیسے ہو جاتے ہو، اتنا ہی زیادہ تمہیں ہپناٹائز کیا جا سکتا ہے۔ پھر اس ہپناٹک حالت میں تمہارے ذریعے کچھ بھی کروایا جا سکتا ہے، کیونکہ تمہاری تمیز سو رہی ہوتی ہے۔ دھیان کے اس عمل میں تمہیں خمار میں نہیں جانا ہے؛ حقیقت میں، تم جا ہی نہیں سکتے—کیونکہ پورا عمل فعال ہے۔ اسی لیے ایک ہپناٹائزر تمہیں لٹا دے گا…

اوشو، ہم جو ہوا سانس میں لیتے ہیں اس میں صرف آکسیجن ہی نہیں ہوتی؛ اس میں نائٹروجن، ہائیڈروجن اور کئی دوسری قسم کی گیسیں بھی ہوتی ہیں۔ کیا یہ سبھی مراقبے میں معاون ہوتی ہیں؟

یقیناً، وہ دھیان میں معاون ہوں گے۔ کیونکہ جو کچھ بھی ہوا میں موجود ہے—اور صرف آکسیجن ہی نہیں، بلکہ بہت کچھ—وہ سب آپ کے لیے، زندگی کے لیے بامعنی ہے؛ اسی لیے آپ زندہ ہیں۔ کسی بھی ایسے سیارے یا سیارچے پر جہاں ہوا میں یہ چیزیں ان تناسبوں میں موجود نہ ہوں، زندگی ممکن نہیں ہو سکتی۔ یہ سب زندگی کا امکان ہے۔ اس لیے اس کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اس کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ اور آپ جتنی شدت سے سانس لیتے ہیں، اتنا ہی زیادہ فائدہ ہوتا ہے، کیونکہ اس شدت کے ساتھ آکسیجن زیادہ مقدار میں اندر داخل ہو سکے گی اور آپ کا حصہ بن جائے گی۔ باقی سب باہر پھینک دیا جائے گا۔ اور جو کچھ بھی جس تناسب میں موجود ہے، وہ سب آپ کی زندگی کے لیے مفید ہے؛ اس میں کوئی نقصان نہیں ہے۔ اس میں کوئی نقصان نہیں ہے۔ ہلکے پن کا تجربہ اور اس کا…

کیا مراقبے کے خلاف مزاحمت محسوس کرنا اور خدا کی طلب نہ ہونا معمول کی بات ہے؟

"مراقبہ کے خلاف مزاحمت اس بات کی علامت ہے کہ ایک گہری تبدیلی قریب آ رہی ہے؛ تمہاری پرانی شناخت کے چھوٹ جانے سے اسے خوف محسوس ہوتا ہے، لیکن اپنے آپ کو جاننے سے خدا کی خوشبو فطری طور پر ظاہر ہو جائے گی۔"

اوشو کے مطابق، مراقبہ کے خلاف مزاحمت فطری اور بامعنی ہے—یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ گہری تبدیلی قریب ہے اور آپ کی پرانی شناخت خود کو چھوڑے جانے سے خوف زدہ ہے۔ دبا ہوا مواد سطح پر آئے گا، اس لیے انا اپنے ’کنکریوں‘ سے یوں چمٹی رہتی ہے جیسے وہ ہیرے ہوں۔ خدا کی خواہش رکھنے کے بارے میں فکر نہ کریں؛ اپنے آپ کو جاننے کے معاملے میں مخلص رہیں۔ مراقبہ آپ کو پاکیزہ اور بیدار کرتا ہے؛ آپ کے اپنے شگفتہ ہونے میں ’خدا‘ کہلانے والی خوشبو ظاہر ہوتی ہے۔
مراقبہ کرنے میں مزاحمت محسوس ہونے کا مطلب صرف یہ ہے کہ تبدیلی آنے والی ہے؛ اپنے اندرونی کمرے کو نرمی سے صاف کرتے رہیں، “خدا” کا پیچھا کرنا بھول جائیں، اور جیسے جیسے آپ نشوونما پاتے ہیں، خدا کا مطلب خود بخود ظاہر ہو جاتا ہے۔

دھیان میں روشنی اور رنگوں کی مختلف صورتوں کا تجربہ ہونے پر کیا ہوتا ہے؟

"جب آپ مراقبے میں رنگ دیکھیں تو یاد رکھیں کہ وہ محض ذہن کی منعکس شدہ روشنی ہیں؛ حقیقی روشن ضمیری خالص آگاہی کی وہ غیر منقسم سفید روشنی ہے جو تمام وہموں سے ماورا ہے۔"

اوشو کے مطابق، meditation میں رنگوں کے مناظر اس بات کی علامت ہیں کہ آپ کی اندرونی روشنی ابھی بھی mind کے ذریعے منکسر ہو رہی ہے، جو ایک prism کی طرح کام کرتا ہے؛ یہ ذہنی ہیں، ابھی روحانی نہیں۔ ہر شخص کی conditioning (خوف، زندگی کی توانائی، سکون) کے مطابق سلسلے مختلف ہوتے ہیں۔ جیسے جیسے meditation گہری ہوتی ہے اور mind سے ماورا ہوا جاتا ہے، رنگ تحلیل ہو جاتے ہیں؛ جو باقی رہتا ہے وہ غیر منقسم سفید روشنی ہے—mind سے ماورا خالص آگہی کا آفاقی اور یکساں تجربہ۔
رنگوں کا نظر آنا اس بات کی علامت ہے کہ آپ کا ذہن ابھی بھی اندرونی روشنی کو تقسیم کر رہا ہے؛ سکون سے دھیان کرتے رہیں، یہاں تک کہ رنگ مدھم پڑ جائیں اور ایک واحد، صاف روشنی ظاہر ہو جائے۔

گہرے مراقبے کے دوران جب مجھے کوئی آواز سنائی دیتی ہے تو کیا ہوتا ہے؟

"گہرے دھیان میں جو آواز آپ سنتے ہیں، وہ ازلی اوم، وجود کا نغمہ ہے؛ بس اسے مسرورانہ، جمالیاتی توجہ کے ساتھ سنیں اور اپنے پورے وجود کو اس کے ساتھ ارتعاش کرنے دیں۔"

اوشو کے مطابق، گہری مراقبہ میں جو آواز آپ سنتے ہیں، وہ ازلی اوم—وجود کا گیت—ہے، جسمانی شور نہیں۔ یہ اس وقت پیدا ہوتی ہے جب آپ بالکل خاموش ہوتے ہیں۔ اس کے ساتھ کچھ نہ کریں؛ بس اسے بیدار اور محبت بھری توجہ سے سنیں، جیسے کوئی شاعر طلوعِ آفتاب کو دیکھتا ہے۔ مسرورانہ، جمالیاتی توجہ کے ساتھ یہ آواز واضح ہوتی جاتی ہے، یہاں تک کہ آپ کا پورا وجود اس کے ساتھ ارتعاش کرنے لگتا ہے۔ میکانیکی جاپ غیر ضروری ہے؛ قبولیت بھری آگاہی ہی حقیقی منتر ہے۔
جب آپ اندر سے بہت خاموش ہوں، تو آپ کائنات کی گونج (Om) سن سکتے ہیں؛ ردِعمل نہ دیں—بس محبت سے سنیں اور یہ مزید گہری ہو جائے گی۔

گہرے مراقبے اور سانس کے دھیرے ہونے کے درمیان کیا تعلق ہے؟

"گہرے دھیان میں، جب حیات کی توانائی روح کی طرف واپس سمٹتی ہے، سانس ایک سرگوشی بن جاتی ہے، جو زندگی سے پرے وجود کے بےکوشش سکون کو ظاہر کرتی ہے۔"

اوشو کے مطابق، گہری dhyan میں حیاتی توانائی جسم سے روح کی طرف واپس کھنچ جاتی ہے، اس لیے جسم کو کم سے کم آکسیجن درکار ہوتی ہے؛ سانس فطری طور پر ہلکی، دھیمی اور خودبخود وقفوں والی ہو جاتی ہے، اور کامل توازن (samadhi) کی حالت میں مکمل طور پر رک بھی سکتی ہے۔ یہ جبری طور پر سانس روکنا نہیں، بلکہ بےتکلف سکون ہے—سانس محض ایک کنجی تھی؛ بیداری کا آغاز ہوتے ہی وہ بھی مٹ جاتی ہے، کیونکہ آگہی زندگی سے ماورا وجود میں ٹھہر جاتی ہے۔
جب آپ اندر سے بہت، بہت پُرسکون ہو جاتے ہیں، تو آپ کے جسم کو کم ہوا کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے سانس نرم اور دھیمی ہو جاتی ہے اور خود ہی رک سکتی ہے؛ اسے زبردستی نہ روکیں اور نہ ہی خوف زدہ ہوں۔

مراقبے کو کام اور کاروبار کے ساتھ کیسے مربوط کیا جائے؟

"اپنے کام کو ایک دھِیان بنا دیں، جہاں ہر لین دین آگہی، محبت اور انصاف سے سرشار ہو، اور آپ کے کاروبار کو ایک مقدس سادھنا میں تبدیل کر دے۔"

اوشو کے مطابق، حقیقی دھیان عام کام کاج کے درمیان جیا جاتا ہے: اپنی دکان رکھو، مگر روحانی غرور چھوڑ دو۔ ہر گاہک میں الوہیت کو دیکھو، بیداری، انصاف اور محبت کے ساتھ خدمت کرو۔ دھیان کو دھوکا دہی اور استحصال کا خاتمہ کرنے دو؛ صرف صاف ستھرا اور جائز منافع لو۔ زندگی سے فرار اختیار نہ کرو اور دوسروں کو پرکھو نہیں—اس طرح انا مزید لطیف ہو جاتی ہے۔ ہر لین دین میں حضوری لے آؤ تاکہ کاروبار خود تمہارا مندر اور سادھنا بن جائے۔
اپنا کام ایمانداری اور محبت بھری توجہ کے ساتھ کریں، ہر شخص کو الوہی سمجھیں، اور ’میں روحانی ہوں‘ کے انا کو چھوڑ دیں۔

مراقبہ کیسے کریں؟

"مراقبہ سیکھنے کی کوئی تکنیک نہیں ہے؛ یہ اس لمحے میں بالکل موجود ہونے کا فن ہے، جہاں meditative state فطری طور پر پھلتی پھولتی ہے۔"

اوشو کے مطابق، مراقبہ بس پوری طرح—اسی لمحے—موجود ہونا ہے۔ نہ کوئی تکنیک ہے، نہ کوئی طریقہ، نہ کوئی ’کیسے‘؛ کسی طریقۂ کار کی تلاش ہی اسے مؤخر کر دیتی ہے۔ کچھ کرنا چھوڑ دیں، اس لمحے کی آگہی میں آسودہ ہو جائیں، اور مراقبہ وقوع پذیر ہو جاتا ہے۔ جب بھی آپ ماضی یا مستقبل کے بغیر، مکمل طور پر یہاں موجود ہوتے ہیں، مراقبے کی حالت خود بخود کھل اٹھتی ہے۔
بس ابھی، اسی لمحے، پوری طرح یہاں موجود رہیں، کسی تکنیک کو آزمانے کی کوشش کیے بغیر—یہی meditation ہے۔

مراقبہ کیا ہے؟

"مراقبہ کوئی تکنیک نہیں ہے؛ یہ آپ کے وجود کا ایک شگفتہ ہونا ہے، وجود کے ساتھ ایک خاموش ملاقات جو ذہن کی میکانیکی بک بک سے ماورا ہے۔"

اوشو کے مطابق، meditation کوئی تکنیک نہیں بلکہ ایک شگفتگی ہے—آپ کے جینے میں ایک مکمل transformation۔ یہ اس وقت واقع ہوتی ہے جب ذہن کی جبری لفظی تکرار رک جاتی ہے اور آپ وجود سے براہِ راست، بے لفظ، ملتے ہیں۔ یہ خاموشی کسی چال سے نہیں بلکہ ذہن کی میکانیکی عادت کو سمجھنے سے پیدا ہوتی ہے۔ meditation محبت کا نقطۂ عروج ہے: پورے وجود کے ساتھ ایک گہرا، زندہ تعلق، جہاں تصورات کی جگہ موجودگی لے لیتی ہے اور کرنے کی جگہ ہونا۔
مراقبہ وہ وقت ہے جب آپ زندگی کو الفاظ میں ڈھالنا بند کر دیتے ہیں اور محبت بھری خاموشی کے ساتھ ہر چیز کو براہِ راست محسوس کرتے ہیں۔

مراقبے میں سانس اندر لینے اور باہر نکالنے کے عمل کا مشاہدہ کیسے کریں؟

"گہری اور فطری سانس لیں، اور بس اپنی ناف کے ابھرنے اور بیٹھنے کو دیکھتے رہیں؛ اس بے کوشش گواہی میں، آپ کو سکون اور اندرونی خالی پن کا دروازہ مل جائے گا۔"

اوشو کے مطابق، ریڑھ کی ہڈی کو سیدھا مگر پرسکون رکھتے ہوئے بیٹھیں—جیسے کوئی کپڑا کھونٹی پر لٹکا ہو—تاکہ کششِ ثقل یکساں رہے اور جسم مداخلت نہ کرے۔ آہستہ، گہری اور فطری انداز میں پیٹ سے سانس لیں؛ ناف کو اوپر نیچے ہوتے ہوئے محسوس ہونے دیں۔ اس حرکت کو محض دیکھیں، ارتکاز نہ کریں—گواہ بنیں۔ بچوں کی طرح باقاعدگی اور بےتکلفی سے سانس لیتے رہیں۔ یہ سادہ سی بیدار نگرانی ذہن کو سکون بخشتی ہے، امن کو گہرا کرتی ہے اور اندرونی خالی پن کے دروازے کھول دیتی ہے۔
سیدھے بیٹھیں، آرام کریں، سانس لیتے وقت اپنے پیٹ کو نرمی سے اوپر نیچے ہوتے ہوئے محسوس کریں، اور ہر سانس کو بغیر اسے قابو کرنے کی کوشش کیے محض محسوس کریں۔