ध्यान ओशो की पूरी देशना की धुरी है। लेकिन उनके लिए ध्यान न कोई मंत्र है, न एकाग्रता का अभ्यास, न किसी देवता की आराधना। ध्यान है मन की निरंतर बकवास से छूटकर उस मौन में उतरना, जहां हम केवल साक्षी रह जाते हैं। इसीलिए ओशो कहते हैं — धार्मिक व्यक्ति सत्य या नीति से नहीं, केवल ध्यान से होता है।
ओशो की खूबी यह है कि वे ध्यान को आसन और गुफा से निकालकर रोजमर्रा के जीवन में ले आते हैं — रोटी बनाना, कपड़ा बुनना, प्रेस चलाना, सब ध्यान बन सकता है। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए सूत्र दिए गए हैं।
प्रवचनों से
ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।
प्रश्न: प्यारे ओशो, एक ध्यान करने वाले की जड़ें क्या हैं और उसके पंख क्या हैं? ध्यान अपने आप में ठहर जाने का मार्ग है—अपने अस्तित्व के अंतर्तम केंद्र पर। एक बार तुमने अपने अस्तित्व का केंद्र पा लिया, तो तुमने जड़ें भी पा लीं और पंख भी। जड़ें अस्तित्व में हैं; वे तुम्हें अधिक समग्र मनुष्य बनाती हैं, एक व्यक्ति बनाती हैं। और पंख उस सुगंध में हैं जो अस्तित्व के संपर्क में आने से मुक्त होती है। उस सुगंध में स्वतंत्रता है, प्रेम है, करुणा है, प्रामाणिकता है, ईमानदारी है, हास्य-बोध है, और आनंद का एक विराट अनुभव है। जड़ें तुम्हें व्यक्ति बनाती हैं, और पंख तुम्हें स्वतंत्रता देते हैं—प्रेम करने की, सृजनात्मक होने की, उस आनंद को बिना किसी शर्त के बांटने की, जिसे तुमने पा लिया है। जड़ें और पंख साथ-साथ आते हैं। वे एक ही अनुभव के दो पहलू हैं—और वह अनुभव है अपने अस्तित्व के केंद्र को पा लेना।
प्रश्न: प्रिय ओशो, क्या स्त्रियों के लिए हमें विशेष ध्यानों की जरूरत है? नहीं। ध्यान का संबंध तुम्हारी चेतना से है—और चेतना न पुरुष है, न स्त्री। यह उन बुनियादी बातों में से एक है, जिनसे मैं चाहता हूं कि संसार अवगत हो। सभी धर्मों ने स्त्री को आध्यात्मिक विकास की किसी भी संभावना से वंचित किया है, यह सोचकर कि उसका शरीर अलग है, उसकी जैविक बनावट अलग है; वह चेतना के परम खिलाव तक नहीं पहुंच पाएगी। लेकिन यह अजीब है कि सदियों में किसी ने कभी यह पूछा ही नहीं: परम खिलाव तक कौन पहुंचता है—शरीर, मन या चेतना? शरीर अलग है। यदि शरीर ध्यान में जा रहा होता, तो निश्चय ही स्त्रियों के लिए पुरुषों से अलग ध्यानों की जरूरत होती। क्योंकि ध्यान में शरीर शामिल नहीं है, इसलिए किसी भेद का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।
ओशो, कृपया ध्यान, समाधि और प्रेम के अंतर्संबंध को समझाइए। ये तीनों कब एक हो जाते हैं?
मैं तुमसे भी कहता हूँ: जीवन एक वीणा है। लेकिन अपनी वीणा तुम्हें स्वयं साधनी होगी। दूसरों की नकल मत करना। उन्हें अपनी वीणा साधनी है। वीणाएँ अनेक तरह की हैं। हर व्यक्ति की अपनी वीणा है और अपना छिपा हुआ संगीत है। स्वधर्मे निधनं श्रेयः। यदि तुम अपनी वीणा बजाते हुए मर भी जाओ, तो महाजीवन को उपलब्ध हो जाओगे। यदि तुम दूसरों की वीणाएँ ढोते हुए मर गए—चाहे उनसे कितना ही सुंदर संगीत क्यों न निकलता हो—तो खाली आए थे, खाली चले जाओगे। तुम्हारे हाथ में कोई खजाना नहीं होगा। तुमने अपना जीवन व्यर्थ गंवा दिया होगा। और इस संसार में सबसे बड़ा खतरा यही है कि तुम किसी दूसरे के प्रभाव में पड़ जाओ। तुम प्रभावित होने के लिए बहुत तैयार हो, क्योंकि अपनी वीणा को साधना कठिन काम है। दूसरे की वीणा उधार ले लेना आसान है। स्वयं खोजना, स्वाध्याय करना, जोखिम से भरा है—भूलें हो सकती हैं। दूसरे से ज्ञान उधार लेना…
क्या ध्यान आम लोगों के स्वस्थ रहने में उपयोगी हो सकता है?
लोगों को स्वस्थ होने में सहायता देने के लिए यह सर्वोत्तम बात है, क्योंकि यह तुम्हें शाश्वत जीवन का स्वाद देती है। यह तुम्हें तुम्हारे अपने ही अस्तित्व के मंदिर में ले जाती है, जिसने कभी कोई मृत्यु नहीं जानी, कोई बीमारी नहीं जानी। और जब तुम उससे तादात्म्य कर लेते हो—जो कि तुम वास्तव में हो ही—तब बीमारी के प्रति, रोग के प्रति, यहां तक कि मृत्यु के प्रति भी तुम्हारी प्रतिरोधक शक्ति अत्यंत प्रबल हो जाती है। हां, ध्यान लोगों के स्वास्थ्य के लिए बहुत बड़ी सहायता हो सकता है। हर चिकित्सा-संस्थान या अस्पताल में ध्यान के लिए एक विशेष खंड, एक विभाग होना ही चाहिए। जो भी अस्पताल में हो, उसे ध्यान भी करना चाहिए। जब वह दवाएं ले रहा हो, तब उसे ध्यान भी करना चाहिए। वैसे, तुम्हें यह जानकर आश्चर्य होगा कि मेडिसिन और मेडिटेशन—दोनों शब्द एक ही मूल से आते हैं, जिसका अर्थ है: वह जो तुम्हें स्वास्थ्य देता है। मेडिसिन भौतिक मार्ग है, ध्यान आध्यात्मिक मार्ग है। आध्यात्मिक निश्चय ही…
ओशो, आपका ध्यान आत्म-सुझावों और सम्मोहन से अलग कैसे है? और यदि यह अलग है, तो कैसे? कृपया स्पष्ट करें।
यह आत्म-सम्मोहन और सम्मोहन से भिन्न नहीं है; यह उससे अधिक है। जहां तक आत्म-सम्मोहन का सवाल है, ध्यान का मार्ग उसके साथ-साथ, उसी राह पर चलता है। लेकिन जहां आत्म-सम्मोहन रुक जाता है, यह मार्ग उसके पार चला जाता है। और उस पार चले जाने के कारण, उस हिस्से में भी जहां यह सम्मोहन के साथ-साथ चलता है, एक बुनियादी फर्क बना रहता है। सम्मोहन का आधार ही यह है कि तुम्हारा चेतन मन सो जाए। जड़ हो जाना, तंद्रा में गिर जाना—यही सम्मोहन है। सम्मोहन-सुझाव की प्रक्रिया तुम्हें उनींदेपन में ले जाती है। तुम जितने अधिक उनींदे होते जाते हो, जितने अधिक नींद जैसे होते जाते हो, उतने ही अधिक सम्मोहित किए जा सकते हो। फिर उस सम्मोहित अवस्था में तुमसे कुछ भी करवाया जा सकता है, क्योंकि तुम्हारा विवेक सोया हुआ है। ध्यान की इस प्रक्रिया में तुम्हें तंद्रा में नहीं जाना है; सच तो यह है, तुम जा ही नहीं सकते—क्योंकि पूरी प्रक्रिया सक्रिय है। इसीलिए सम्मोहनकर्ता तुम्हें लिटा देगा…
ओशो, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, उसमें केवल ऑक्सीजन ही नहीं होती; उसमें नाइट्रोजन, हाइड्रोजन और कई तरह की दूसरी गैसें भी होती हैं। क्या वे सभी ध्यान में सहयोगी होती हैं?
निश्चित ही, वे ध्यान में सहायक होंगे। क्योंकि हवा में जो भी मौजूद है—और उसमें बहुत कुछ है, केवल ऑक्सीजन ही नहीं—वह सब तुम्हारे लिए, जीवन के लिए अर्थपूर्ण है; इसीलिए तुम जीवित हो। किसी भी ग्रह या उपग्रह पर, जहां हवा में ये चीजें इस अनुपात में नहीं होतीं, वहां जीवन घटित नहीं हो सकता। यह सब जीवन की संभावना है। इसलिए इसके लिए चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। इसके लिए चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। और जितनी तीव्रता से तुम श्वास लेते हो, उतना ही वह लाभकारी है, क्योंकि उस तीव्रता में ऑक्सीजन अधिक मात्रा में भीतर प्रवेश कर सकेगी और तुम्हारा हिस्सा बन सकेगी। बाकी बाहर फेंक दिया जाएगा। और जो भी चीजें जिस भी अनुपात में वहां हैं, वे सब तुम्हारे जीवन के लिए उपयोगी हैं; उसमें कोई हानि नहीं है। उसमें कोई हानि नहीं है। हलकेपन का अनुभव और उसका…
ध्यान पर ओशो की दृष्टि
उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
हर कृत्य ध्यान बन सकता है
ध्यान के लिए फुर्सत कहां — इस चिर-परिचित प्रश्न का ओशो का उत्तर है कि ध्यान कोई अलग कृत्य है ही नहीं। जो भी कर रहे हो, उसे ही शांत और मौन भाव से करना ध्यान है।
तुम जो भी कर रहे हो, उसे ही ध्यान में रूपांतरित किया जा सकता है। प्रत्येक कृत्य ध्यान हो सकता है। बस ध्यान का एक ही अर्थ होता है: शांत भाव से, मौन भाव से जो भी कर रहे हो करो। बुहारी लगाओ कि रोटी बनाओ कि कपड़े साफ करो।सहज योग, प्रवचन 2 →
एक ध्यान सधे तो सब सध जाता है
नीति, सत्य, ईमानदारी — ओशो इन्हें साधने को नहीं कहते। उनका सूत्र उलटा है: ध्यान सधे तो ये सब अपने आप पीछे चले आते हैं, जैसे दीये के पीछे रोशनी।
धार्मिक तो केवल व्यक्ति ध्यान से होता है। और मजा ऐसा है कि जब ध्यान तुम्हारे भीतर सघन होगा तो सत्य और ईमानदारी और पुण्य सब अपने-आप पीछे से चले आते हैं। तुम एक साध लो ध्यान, और शेष सब सध जाएगा।सहज योग, प्रवचन 2 →
महत्वाकांक्षी चित्त ध्यान नहीं कर सकता
ध्यान से भी कुछ 'पाने' की दौड़ में लगे लोगों के लिए ओशो की चेतावनी: महत्वाकांक्षा भविष्य में जीती है, ध्यान वर्तमान में। संतोष ही वह भूमि है जिसमें ध्यान का फूल खिलता है।
महत्वकांक्षा होती है भविष्य से जुड़ी और ध्यान होता है वर्तमान से जुड़ा। महत्वाकांक्षा का अर्थ है: कल पा कर रहूंगा। और ध्यान का अर्थ होता है: पाने को कुछ है ही नहीं। जो पाने योग्य है, मिला है और जो पाने-योग्य नहीं है, वह नहीं मिला है। महत्वाकांक्षी परितुष्ट हो ही नहीं सकता और ध्यानी को परितुष्ट होना ही पड़ेगा। परितोष की ही पृष्ठभूमि में ध्यान का फूल खिलता है।सहज योग, प्रवचन 14 →
ध्यान नितांत वैयक्तिक है
ध्यान शिविरों में हजारों लोग साथ बैठते हैं, फिर भी ओशो साफ कहते हैं — समूह का कोई ध्यान नहीं होता। भीतर की यात्रा पर हर व्यक्ति अनिवार्यतः अकेला है।
साधना का जीवन अकेले का जीवन है। हम यहां इतने लोग हैं, हम ध्यान करने बैठेंगे, तो लगेगा कि समूह में ध्यान कर रहे हैं। लेकिन सब ध्यान वैयक्तिक हैं। समूह का कोई ध्यान नहीं होता। बैठे जरूर हम यहां इतने लोग हैं। लेकिन हर एक भीतर जब अपने जाएगा, तो अकेला रह जाएगा। जब वह आंख बंद करेगा, अकेला हो जाएगा। और जब शांति में प्रवेश करेगा, उसके साथ कोई भी नहीं होगा।ध्यान-सूत्र, प्रवचन 1 →
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
ओशो के अनुसार ध्यान कोई तकनीक या एकाग्रता का अभ्यास नहीं, बल्कि निर्विचार साक्षी-भाव की अवस्था है। उनका सरलतम सूत्र है — जो भी करो, शांत भाव से, मौन भाव से, पूरी समग्रता से करो; वही ध्यान है। मन की बकवास थमे और शुद्ध देखना भर बचे, तो ध्यान घटता है।
बिलकुल नहीं। ओशो कबीर, गोरा कुम्हार और रैदास का उदाहरण देते हैं — कोई कपड़ा बुनते-बुनते पा गया, कोई घड़े पकाते-पकाते। ओशो के लिए दुकान, दफ्तर और रसोई ही ध्यान की प्रयोगशाला हैं; हर कृत्य को परमात्मा को समर्पित कर पूरे बोध से करना ही संन्यास है।
ओशो के अनुसार सबसे बड़ी बाधा जल्दबाजी और महत्वाकांक्षा है — लोग पहले ही दिन ईश्वर-दर्शन चाहते हैं। ध्यान परिणाम की दौड़ नहीं, वर्तमान में ठहरना है। छोटे-छोटे अनुभवों को सम्हालना, संकल्पपूर्वक नियमित प्रयोग करना और फल की मांग छोड़ देना — यही उनका बताया मार्ग है।