🌐 AI-translated to Tamil from Osho Live's English page. View the original.
ஓஷோவின் பணிக்கு ஈர்ப்பு மையம் ஒன்று இருக்குமானால், அது தியானமே. ஆயிரக்கணக்கான உரைகளில், தியானம் என்பது ஒரு நாளில் இருபது நிமிடங்கள் செய்யப்படும் ஒரு உத்தி அல்ல, மாறாக நடைபயிற்சி, உணவருந்துதல், கோபம் கூட என அனைத்திலும் ஊடுருவக்கூடிய விழிப்புணர்வின் ஒரு தரம் என்று அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தினார். அது மனதைச் சுருக்கும் ஒருமுகப்படுத்தல் அல்ல; வேறொருவரை நோக்கிப் பேசும் பிரார்த்தனையும் அல்ல; பார்ப்பவன் மட்டுமே எஞ்சும் வரையில், ஒருவரின் சொந்த மையத்திற்குள் மீண்டும் மீண்டும் அமைதியாகத் தங்குவதே அது.
கீழே உள்ள பகுதிகள், அவரது உரைகளின் வழியாக அந்த இழையைத் தொடர்கின்றன — தியானம் என்றால் என்ன, அது எது அல்ல, மேலும் அதை முயற்சிக்கும் எவரிடமிருந்தும் வழக்கமான நடைமுறையை அல்லாமல் ஏன் அவர் தீவிரத்தைக் கோரினார் என்பதையும் விளக்குகின்றன. ஒவ்வொரு மேற்கோளும் அது இடம்பெறும் முழு உரைக்கான இணைப்பைக் கொண்டுள்ளது.
— தியானம் —
அன்பிற்கினிய ஓஷோ, ஒரு தியானியின் வேர்களும் சிறகுகளும் எவை?
தியானம் என்பது உங்களுடைய இருப்பின் மிக உள்மையான மையத்தில், உங்களுக்குள் நிலைபெறும் ஒரு வழியாகும். உங்கள் இருப்பின் மையத்தை ஒருமுறை கண்டடைந்துவிட்டால், வேர்களையும் இறக்கைகளையும் ஒருசேரக் கண்டடைந்திருப்பீர்கள். வேர்கள் இருப்பில் நிலைத்திருக்கின்றன; அவை உங்களை மேலும் ஒருங்கிணைந்த மனிதராக, ஒரு தனிமனிதராக ஆக்குகின்றன. மேலும், இருப்புடன் தொடர்பில் இருப்பதன் மூலம் வெளிப்படும் நறுமணத்தில் இறக்கைகள் இருக்கின்றன. அந்த நறுமணம் சுதந்திரம், அன்பு, கருணை, உண்மைத்தன்மை, நேர்மை, நகைச்சுவை உணர்வு மற்றும் அளவற்ற ஆனந்த உணர்வு ஆகியவற்றைக் கொண்டது. வேர்கள் உங்களை ஒரு தனிமனிதராக ஆக்குகின்றன; நீங்கள் கண்டடைந்த மகிழ்ச்சியை நிபந்தனையின்றிப் பகிர்ந்துகொள்ளவும், அன்புகூரவும், படைப்பாற்றலுடன் இருக்கவும் இறக்கைகள் உங்களுக்கு சுதந்திரம் அளிக்கின்றன. வேர்களும் இறக்கைகளும் ஒன்றிணைகின்றன. அவை ஒரே அனுபவத்தின் இரு பக்கங்கள்; அந்த அனுபவமே உங்கள் இருப்பின் மையத்தைக் கண்டடைவதாகும்.
அன்பிற்கினிய ஓஷோ, பெண்களுக்காக சிறப்பு தியானங்கள் நமக்குத் தேவையா?
இல்லை. தியானம் உங்கள் உணர்வுநிலையுடன் தொடர்புடையது -- உணர்வுநிலை ஆணுமல்ல, பெண்ணுமல்ல. உலகம் அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்பும் அடிப்படையான விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. எல்லா மதங்களும் பெண்ணுக்கு ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கான எந்தச் சாத்தியத்தையும் மறுத்துவிட்டன; அவளுடைய உடல் வேறுபட்டது, அவளுடைய உயிரியல் வேறுபட்டது: உணர்வுநிலையின் இறுதி மலர்ச்சியை அவளால் அடைய முடியாது என்று எண்ணின. ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக யாரும் ஒருபோதும் விசாரிக்காதது விசித்திரம்: இறுதி மலர்ச்சியை அடைவது யார் -- உடலா, மனமா அல்லது உணர்வுநிலையா? உடல் வேறுபட்டது. உடல் தியானத்திற்குள் சென்றுகொண்டிருந்தால், ஆண்களுக்கான தியானங்களிலிருந்து வேறுபட்ட தியானங்கள் பெண்களுக்குத் தேவைப்பட்டிருக்கும் என்பது நிச்சயம். தியானத்தில் உடல் ஈடுபடாததால், எந்த வேறுபாட்டிற்கும் கேள்வியே இல்லை.
ஓஷோ, தியானம், சமாதி மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றின் பரஸ்பரத் தொடர்பை விளக்கவும். இந்த மூன்றும் எப்போது ஒன்றாகின்றன?
நான் உங்களிடமும் இதையே சொல்கிறேன்: வாழ்க்கை ஒரு veena. ஆனால் உங்கள் சொந்த veena-வை நீங்கள் சுருதி சேர்க்க வேண்டும். மற்றவர்களைப் பின்பற்றாதீர்கள். அவர்கள் தங்களுடைய veena-வை சுருதி சேர்க்கட்டும். பல வகையான veena-கள் உள்ளன. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவருக்கென ஒரு veena-வும், அவரவருக்கென ஒரு மறைந்த இசையும் உள்ளது. Svadharme nidhanam shreyah. உங்கள் சொந்த veena-வை வாசித்துக்கொண்டிருக்கும்போது நீங்கள் இறந்தால், மகத்தான வாழ்க்கையை அடைவீர்கள். பிறருடைய veena-களைச் சுமந்துகொண்டே நீங்கள் இறந்தால்—அவை எவ்வளவு அழகான இசையை உருவாக்கினாலும்—நீங்கள் வெறுமையாக வந்து, வெறுமையாகவே செல்வீர்கள். உங்கள் கைகளில் எந்தப் பொக்கிஷமும் இருக்காது. உங்கள் வாழ்க்கையை வீணாக்கியிருப்பீர்கள். இந்த உலகில் மிகப்பெரிய ஆபத்து என்னவென்றால், நீங்கள் வேறொருவரின் செல்வாக்கின் கீழ் விழக்கூடும் என்பதே. நீங்கள் அனைவரும் எளிதில் செல்வாக்குக்கு உட்படத் தயாராக இருக்கிறீர்கள், ஏனெனில் உங்கள் சொந்த veena-வை சுருதி சேர்ப்பது கடினமான பணியாகும். மற்றொருவரின் veena-வை இரவல் பெறுவது எளிது. உங்களையே தேடுவது, swadhyaya-வைப் பயில்வது, அபாயங்களால் நிறைந்தது—தவறுகள் நிகழலாம். மற்றொருவரிடமிருந்து அறிவை இரவல் பெறுவது…
சாதாரண மக்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்க தியானம் பயனுள்ளதாக இருக்குமா?
மக்களுக்கு ஆரோக்கியமாக இருக்க உதவுவது மிகச் சிறந்த விஷயம், ஏனெனில் அது உங்களுக்கு நித்திய வாழ்வின் சுவையை அளிக்கிறது. எந்த மரணத்தையோ எந்த நோயையையோ ஒருபோதும் அறிந்திராத உங்கள் சொந்த இருப்பின் புனிதத் தலத்திற்கு அது உங்களை அழைத்துச் செல்கிறது. மேலும், நீங்கள் அதனுடன் — உண்மையில் நீங்கள் அதுவே — ஒன்றுபட்டு அடையாளம் காணப்படும்போது, நோயின்மீதும், வியாதியின்மீதும், மரணத்தின்மீதும் கூட உங்களுடைய எதிர்ப்பு சக்தி அளவற்ற வலிமையானதாக இருக்கிறது. ஆம், ஆரோக்கியத்திற்காக மக்களுக்கு meditation பெரும் உதவியாக இருக்க முடியும். ஒவ்வொரு மருத்துவ நிறுவனமும் அல்லது மருத்துவமனையும் ஒரு சிறப்புப் பிரிவை, meditation-க்கான ஒரு தனிப் பிரிவை கொண்டிருக்க வேண்டும். மருத்துவமனையில் இருப்பவர் எவராக இருந்தாலும் meditation செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும். அவர் மருந்துகளை எடுத்துக்கொள்ளும் அதே வேளையில் meditation-ம் செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும். இதற்கிடையில், medicine மற்றும் meditation என்ற சொற்கள் இரண்டும் ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்தவை என்பதை அறிந்து நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்; அவற்றின் பொருள், உங்களுக்கு ஆரோக்கியத்தை அளிப்பது என்பதாகும். Medicine என்பது உடல்சார்ந்த வழி, meditation என்பது ஆன்மிக வழி. ஆன்மிகமானது நிச்சயமாக…
ஓஷோ, உங்கள் தியானம் தன்னியக்கப் பரிந்துரைகள் மற்றும் ஹிப்னாஸிஸிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? அது வேறுபட்டதாக இருந்தால், எப்படி? தயவுசெய்து தெளிவுபடுத்துங்கள்.
இது auto-hypnosis மற்றும் hypnosis ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல; இது அதைவிட அதிகமானது. auto-hypnosis அளவில் பார்த்தால், meditation-ன் பாதையும் அதனுடன், அதே பாதையில் செல்கிறது. ஆனால் auto-hypnosis நின்றுவிடும் இடத்தைக் கடந்து, இந்தப் பாதை அதற்கு அப்பால் செல்கிறது. இந்த அப்பால் செல்லுதலின் காரணமாக, hypnosis-க்கு இணையாக அது செல்லும் பகுதியில்கூட, அதற்கும் இதற்கும் இடையே ஓர் அடிப்படை வேறுபாடு இருக்கிறது. hypnosis-ன் அடிப்படையே, உங்கள் உணர்வுள்ள மனம் தூங்கச் செல்கிறது என்பதுதான். மந்தநிலைக்குள் செல்வது, ஒரு trance-க்குள் விழுவது, hypnosis ஆகும். hypnotic suggestion-ன் செயல்முறை உங்களைத் தூக்கக் கலக்கத்திற்குள் அழைத்துச் செல்கிறது. நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகத் தூக்கக் கலக்கமடைகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உறக்கம் போன்ற நிலைக்குச் செல்கிறீர்கள்; அவ்வளவு அதிகமாக உங்களை hypnotize செய்ய முடியும். பின்னர், அந்த hypnotic நிலையில், உங்கள் வழியாக எதையும் நிகழச் செய்ய முடியும், ஏனெனில் உங்கள் பகுத்தறிவு தூங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. இந்த meditation செயல்முறையில் நீங்கள் trance-க்குள் செல்ல வேண்டியதில்லை; உண்மையில், உங்களால் செல்லவும் முடியாது—ஏனெனில் முழுச் செயல்முறையும் சுறுசுறுப்பானது. அதனால்தான் ஒரு hypnotist உங்களைப் படுக்க வைப்பார்…
ஓஷோ, நாம் சுவாசிக்கும் காற்றில் ஆக்சிஜன் மட்டுமல்ல; அதில் நைட்ரஜன், ஹைட்ரஜன் மற்றும் பல வகையான பிற வாயுக்களும் உள்ளன. இவை அனைத்தும் தியானத்திற்கு ஆதரவளிக்கிறதா?
நிச்சயமாக, அவை தியானத்திற்கு ஆதரவாக இருக்கும். ஏனெனில் காற்றில் எது இருந்தாலும்—ஆக்சிஜன் மட்டுமல்ல, இன்னும் ஏராளமானவை உள்ளன—அவை அனைத்தும் உங்களுக்காகவும், வாழ்க்கைக்காகவும் அர்த்தமுள்ளவை; அதனால்தான் நீங்கள் உயிருடன் இருக்கிறீர்கள். எந்தக் கோளிலோ அல்லது துணைக்கோளிலோ காற்றில் இவை இத்தகைய விகிதங்களில் இல்லையென்றால், அங்கு வாழ்க்கை நிகழ முடியாது. அவை அனைத்தும் வாழ்க்கைக்கான சாத்தியக்கூறுகள். ஆகவே அதைப் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை. அதைப் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை. மேலும் நீங்கள் எவ்வளவு தீவிரமாக சுவாசிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிக நன்மை உண்டாகும், ஏனெனில் அந்தத் தீவிரத்தால் ஆக்சிஜன் அதிக அளவில் உள்ளே நுழைந்து உங்களின் ஒரு பகுதியாக மாற முடியும். மீதமுள்ளவை வெளியேற்றப்படும். மேலும் எவை எந்த விகிதத்தில் இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் உங்கள் வாழ்க்கைக்கு பயனுள்ளவை; அதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை. அதில் எந்தத் தீங்கும் இல்லை. இலகுத்தன்மையின் அனுபவமும் அதன்…
தியானத்திற்கு எதிர்ப்பை உணர்வதும், கடவுளுக்கான விருப்பம் இல்லாமல் இருப்பதும் சாதாரணமா?
"தியானத்திற்கு எதிர்ப்பு என்பது ஆழமான மாற்றம் நெருங்கி வருவதற்கான அறிகுறியாகும்; உங்கள் பழைய அடையாளம் களைந்தெறியப்படுவதை அஞ்சுகிறது, ஆனால் உங்களை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளும்போது, இறைவனின் நறுமணம் இயல்பாகவே மலரும்."
Oshoவின் கூற்றுப்படி, தியானத்திற்கு எதிர்ப்பு இயல்பானதும் அர்த்தமுள்ளதுமாகும்—ஆழமான மாற்றம் நெருங்கிவிட்டதையும், உங்கள் பழைய அடையாளம் கைவிடப்படுவதைப் பற்றி அஞ்சுவதையும் அது சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒடுக்கப்பட்டவை மேலெழும்; ஆகவே அகங்காரம் தன் ‘கற்களை’ அவை வைரங்களாக இருப்பதுபோல் பற்றிக்கொள்கிறது. கடவுளை விரும்புவது குறித்து கவலைப்பட வேண்டாம்; உங்களை அறிந்துகொள்வதில் உண்மையாயிருங்கள். தியானம் உங்களைச் சுத்தப்படுத்தி விழிப்பூட்டுகிறது; உங்கள் சொந்த மலர்ச்சியில், ‘கடவுள்’ என்று அழைக்கப்படும் நறுமணம் வெளிப்படுகிறது.
தியானம் செய்ய எதிர்ப்பு உணரப்படுவது, மாற்றம் வரப்போகிறது என்பதையே குறிக்கிறது; உங்கள் உள்ளறையை மென்மையாகத் தொடர்ந்து சுத்தம் செய்யுங்கள், “கடவுளை” துரத்துவதை மறந்துவிடுங்கள், நீங்கள் வளர வளர, கடவுள் என்பதன் பொருள் தானாகவே வெளிப்படும்.
தியானத்தில் ஒருவர் பல்வேறு ஒளி வடிவங்களையும் வண்ணங்களையும் அனுபவிக்கும்போது என்ன நடக்கிறது?
"தியானத்தில் வண்ணங்களைக் காணும்போது, அவை வெறும் மனத்தின் ஒளிவிலகல்களே என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; உண்மையான ஞானோதயம் என்பது அனைத்து மாயைகளையும் கடந்து நிற்கும் தூய விழிப்புணர்வின் பிரிக்கப்படாத வெண் ஒளியாகும்."
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, தியானத்தில் வண்ணங்களின் காட்சிகள் தோன்றுவது, உங்கள் உள்ளொளி இன்னும் மனத்தால் விலக்கப்பட்டு பிரதிபலிக்கப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது; மனம் ஒரு முப்பட்டகம்போல் செயல்படுகிறது. அவை மனம் சார்ந்தவை, இன்னும் ஆன்மிகமானவை அல்ல. ஒவ்வொருவரின் conditioning-ஐப் பொறுத்து (பயம், உயிர்ச்சக்தி, அசைவின்மை) அவற்றின் வரிசைகள் மாறுபடும். தியானம் ஆழமடைந்து, மனம் கடக்கப்படும்போது, வண்ணங்கள் கரைந்துவிடுகின்றன; மீதமிருப்பது பிரிக்க முடியாத வெண்ணிற ஒளி மட்டுமே—மனத்திற்கு அப்பாற்பட்ட தூய விழிப்புணர்வின், அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான, உலகளாவிய அனுபவம்.
நிறங்களைப் பார்ப்பது, உங்கள் மனம் இன்னும் உள்ளார்ந்த ஒளியைப் பிரித்துக்கொண்டிருக்கிறது என்பதைக் குறிக்கிறது; நிறங்கள் மறைந்து, ஒரே தெளிவான ஒளி தோன்றும் வரை அமைதியாகத் தொடர்ந்து தியானியுங்கள்.
ஆழ்ந்த தியானத்தின் போது ஒரு ஒலியைக் கேட்கும்போது என்ன நடக்கிறது?
"ஆழ்ந்த dhyan-த்தில் நீங்கள் கேட்கும் ஒலி ஆதிமூலமான Om, இருப்பின் பாடல்; மகிழ்ச்சியான, அழகுணர்வுமிக்க கவனத்துடன் வெறுமனே கேளுங்கள், உங்கள் முழு இருப்பும் அதனுடன் அதிர்வுற அனுமதியுங்கள்."
Oshoவின் கூற்றுப்படி, ஆழ்ந்த meditation-ல் நீங்கள் கேட்கும் ஒலி உடலின் சத்தம் அல்ல; அது ஆதிமூலமான Om—இருப்பின் பாடல். நீங்கள் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கும்போது அது எழுகிறது. அந்த ஒலியுடன் எதுவும் செய்ய வேண்டாம்; ஒரு கவிஞர் சூரியோதயத்தைப் பார்ப்பதுபோல், விழிப்புடனும் அன்புடனும் கேளுங்கள். மகிழ்ச்சியான, அழகுணர்வுடனான கவனத்துடன் கேட்கும்போது, அந்த ஒலி தெளிவடைந்து, இறுதியில் உங்கள் முழு இருப்பும் அதனுடன் அதிரத் தொடங்கும். இயந்திரத்தனமான ஜபம் தேவையற்றது; ஏற்றுக்கொள்ளும் விழிப்புணர்வே உண்மையான mantra.
உள்ளே மிகவும் அமைதியாக இருக்கும்போது, பிரபஞ்சத்தின் ஓசையை (Om) கேட்க முடியும்; எதிர்வினையாற்றாதீர்கள்—அன்போடு செவிமடுத்துக் கொண்டிருங்கள், அது மேலும் ஆழமடையும்.
ஆழ்ந்த தியானத்திற்கும் மூச்சின் மெதுவாதலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு என்ன?
"ஆழ்ந்த தியானத்தில், உயிர்ச் சக்தி ஆத்மாவை நோக்கிப் பின்வாங்கும்போது, மூச்சு ஒரு கிசுகிசுப்பாக மாறி, வாழ்வுக்கு அப்பாற்பட்ட இருப்பின் முயற்சியற்ற அமைதியை வெளிப்படுத்துகிறது."
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, ஆழ்ந்த dhyan நிலையில் உயிர்சக்தி உடலிலிருந்து ஆன்மாவை நோக்கி விலகிச் செல்கிறது; ஆகவே உடலுக்கு மிகக் குறைந்த அளவு ஆக்சிஜனே தேவைப்படுகிறது. மூச்சு இயல்பாகவே மெலிதாகவும் மெதுவாகவும் மாறி, தன்னிச்சையான இடைவெளிகளுடன் அமைகிறது; மேலும் முழுமையான சமநிலையில் (samadhi) அது முற்றிலும் நின்றுவிடக்கூடும். இது கட்டாயப்படுத்தி மூச்சைத் தடுத்து நிறுத்துவது அல்ல; முயற்சியற்ற அசைவின்மையே — மூச்சு ஒரு திறவுகோலாக மட்டுமே இருந்தது; விழிப்புணர்வு வாழ்க்கைக்கு அப்பாற்பட்ட இருப்பில் நிலைகொள்ளத் தொடங்கியவுடன், அந்தத் திறவுகோலும் விலகிச் செல்கிறது.
நீங்கள் உள்ளுக்குள் மிகவும், மிகவும் அமைதியாகும்போது, உங்கள் உடலுக்கு குறைந்த காற்றே தேவைப்படும்; அதனால் சுவாசம் மென்மையாகவும் மெதுவாகவும் ஆகி, தானாகவே இடைவெளி கொள்ளலாம்; அதை வற்புறுத்த வேண்டாம், பயப்படவும் வேண்டாம்.
வேலை மற்றும் வணிகத்துடன் தியானத்தை எவ்வாறு ஒருங்கிணைப்பது?
"உங்கள் வேலை தியானமாக இருக்கட்டும்; ஒவ்வொரு பரிவர்த்தனையும் விழிப்புணர்வு, அன்பு மற்றும் நியாயத்தால் நிரம்பி, உங்கள் வணிகத்தை ஒரு புனிதமான சாதனையாக மாற்றட்டும்."
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான தியானம் சாதாரண வேலையின் நடுவே வாழப்படுகிறது: உங்கள் கடையை நடத்துங்கள், ஆனால் ஆன்மிகப் பெருமையை விட்டுவிடுங்கள். ஒவ்வொரு வாடிக்கையாளரிலும் தெய்வீகத்தைப் பாருங்கள்; விழிப்புணர்வுடனும், நேர்மையுடனும், அன்புடனும் சேவை செய்யுங்கள். தியானம் மோசடியையும் சுரண்டலையும் முடிவுக்குக் கொண்டுவரட்டும்; தூய்மையான, நியாயமான லாப வரம்பை மட்டுமே எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். வாழ்க்கையிலிருந்து தப்பியோடாதீர்கள் அல்லது பிறரைத் தீர்ப்பளிக்காதீர்கள்—அவ்வாறு செய்வதால் அகங்காரம் இன்னும் நுட்பமானதாகிறது. ஒவ்வொரு பரிவர்த்தனையிலும் இருப்புணர்வைக் கொண்டுவருங்கள்; அப்போது வணிகமே உங்கள் கோவிலாகவும் சாதனையாகவும் மாறும்.
உங்கள் வேலையை நேர்மையான, அக்கறையுள்ள கவனத்துடன் செய்யுங்கள், ஒவ்வொருவரையும் தெய்வீகமானவராகக் காணுங்கள், மேலும் ‘நான் ஆன்மீகவாதி’ என்ற அகந்தையை விட்டுவிடுங்கள்.
எப்படி தியானம் செய்வது?
"தியானம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு உத்தி அல்ல; இது இக்கணத்தில் முற்றிலும் இருப்பதற்கான கலை, இங்கே தியான நிலை இயல்பாக மலர்கிறது."
Oshoவின் கூற்றுப்படி, தியானம் என்பது வெறுமனே முற்றிலும் இப்போது இங்கே இருப்பதே. எந்த உத்தியும் இல்லை, எந்த முறையும் இல்லை, எந்த ‘எப்படி’ என்பதும் இல்லை; ஒரு செயல்முறையைத் தேடுவதுவே அதைத் தள்ளிப்போடுகிறது. செய்வதை விட்டுவிட்டு, இந்தக் கணத்தின் விழிப்புணர்வில் இளைப்பாறுங்கள்; தியானம் நிகழ்கிறது. நீங்கள் கடந்தகாலமோ எதிர்காலமோ இன்றி முழுமையாக இங்கே இருக்கும்போதெல்லாம், தியான நிலை தானாகவே மலர்கிறது.
எந்த ஒரு உத்தியை முயற்சிக்காமலே, இப்போதே, முழுமையாக இங்கே இருங்கள்—அதுதான் meditation.
தியானம் என்றால் என்ன?
"தியானம் ஒரு நுட்பம் அல்ல; அது உங்கள் இருப்பின் மலர்ச்சி, மனத்தின் இயந்திரத்தனமான அரட்டையைத் தாண்டிச் செல்லும் இருப்புடனான ஓர் அமைதியான சந்திப்பு."
Oshoவின் கூற்றுப்படி, தியானம் என்பது ஒரு உத்தி அல்ல; அது ஒரு மலர்தல்—உங்கள் வாழ்வின் முழுமையான மாற்றம். மனத்தின் கட்டாயமான சொல்வடிவாக்கம் நின்று, நீங்கள் இருப்பை வார்த்தைகளற்ற நிலையில் நேரடியாகச் சந்திக்கும் போது அது நிகழ்கிறது. இந்த மௌனம் தந்திரங்களால் அல்ல, மனத்தின் இயந்திரத்தனமான பழக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து எழுகிறது. தியானம் என்பது அன்பின் உச்சநிலை: முழு இருப்புடனான நெருக்கமான, உயிரோட்டமுள்ள உறவு; அங்கே கருத்துகளுக்குப் பதிலாக இருப்பும், செய்வதற்குப் பதிலாக இருத்தலும் நிலைகொள்கின்றன.
தியானம் என்பது வாழ்க்கையை வார்த்தைகளாக மாற்றுவதை நிறுத்தி, அன்பான மௌனத்துடன் அனைத்தையும் நேரடியாக உணர்வதாகும்.
தியானத்தில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றுதல் ஆகிய செயல்முறைகளை எவ்வாறு கவனிப்பது?
"ஆழமாகவும் இயல்பாகவும் சுவாசித்து, உங்கள் தொப்புளின் உயர்வையும் தாழ்வையும் வெறுமனே கவனியுங்கள்; இந்த முயற்சியற்ற சாட்சியுணர்வில், அமைதிக்கும் உள் வெறுமைக்கும் செல்லும் வாசலை நீங்கள் கண்டடைவீர்கள்."
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, முதுகுத்தண்டை நிமிர்ந்தும் அதேசமயம் தளர்வாகவும் வைத்துக்கொண்டு அமருங்கள்—ஒரு ஆணியில் தொங்கவிடப்பட்ட துணியைப் போல—இதனால் ஈர்ப்பு விசை சமமாகப் பகிரப்பட்டு, உடல் இடையூறாக இருக்காது. மெதுவாக, ஆழமாக, இயல்பான வயிற்றுச் சுவாசத்தை மேற்கொள்ளுங்கள்; தொப்புள் மேலே எழுந்து கீழிறங்குவதை அனுமதியுங்கள். இந்த அசைவைக் கவனம் செலுத்தாமல் வெறுமனே கவனியுங்கள்—ஒரு சாட்சியாக இருங்கள். குழந்தைகள் செய்வதைப் போல, தாளத்துடனும் முயற்சியின்றியும் தொடர்ந்து சுவாசியுங்கள். இந்த எளிய விழிப்புணர்வு மனதை அமைதிப்படுத்தி, அமைதியை ஆழப்படுத்தி, உள்ஒழிவைத் திறக்கிறது.
நிமிர்ந்து உட்காருங்கள், தளர்வாக இருங்கள், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது உங்கள் வயிறு மெதுவாக உயர்ந்து தாழ்வதை அனுமதியுங்கள், மேலும் ஒவ்வொரு சுவாசத்தையும் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்காமல் கவனியுங்கள்.