🌐 AI-translated to Arabic from Osho Live's English page. View the original.
إذا كان لعمل أوشو مركز ثقل، فهو التأمل. فعبر آلاف الخُطَب ظلّ يؤكد أن التأمل ليس تقنية تُمارَس عشرين دقيقة في اليوم، بل هو نوعية من اليقظة يمكن أن تتشرّب كل شيء — المشي، وتناول الطعام، وحتى الغضب. إنه ليس تركيزًا، إذ يضيّق العقل، وليس صلاةً، إذ تتوجه إلى شخص آخر؛ بل هو عودة إلى الاستقرار في مركز المرء ذاته، حتى لا يبقى سوى الشاهد.
تتبع المقاطع أدناه هذا الخيط عبر خُطَبه — ما هو التأمل، وما ليس هو، ولماذا كان يطالب كل من يحاول ممارسته بالكثافة بدلًا من الروتين. ويرتبط كل مقتطف بالخُطبة الكاملة التي أُخذ منها.
— التأمل —
يا أوشو الحبيب، ما هي جذور المتأمل وما هي أجنحته؟
التأمل هو سبيل للاستقرار في ذاتك، في أعمق نواة لوجودك. وما إن تجد مركز وجودك، حتى تكون قد وجدت الجذور والأجنحة معًا. الجذور راسخة في الوجود، فتجعلك إنسانًا أكثر تكاملًا، فردًا مستقلًا. أما الأجنحة فتكمن في العطر الذي يتحرر من خلال التواصل مع الوجود. ويتكوّن هذا العطر من الحرية، والحب، والرحمة، والأصالة، والإخلاص، وروح الدعابة، وشعور هائل بالغبطة. الجذور تجعلك فردًا مستقلًا، والأجنحة تمنحك الحرية لكي تحب، ولكي تكون مبدعًا، ولكي تشارك دون شروط الفرح الذي وجدته. تلتقي الجذور والأجنحة معًا. إنهما وجهان لتجربة واحدة، وتلك التجربة هي العثور على مركز كيانك.
يا أوشو الحبيب، هل نحتاج إلى تأملات خاصة للنساء؟
لا. التأمل معنيّ بوعيِك ــ والوعي ليس رجلًا ولا امرأة. هذه إحدى الحقائق الأساسية التي أريد للعالم أن يكون على دراية بها. لقد حرمت جميع الأديان المرأة من أي إمكانية للنمو الروحي، ظنًّا منها أن جسدها مختلف، وأن بيولوجيتها مختلفة؛ وأنها لن تكون قادرة على بلوغ التفتّح الأسمى للوعي. لكن من الغريب أن أحدًا، على مرّ القرون، لم يتساءل قط: ما الذي يبلغ التفتّح الأسمى ــ الجسد أم العقل أم الوعي؟ الجسد مختلف. ولو كان الجسد هو الذي يدخل في التأمل، لكانت هناك بالتأكيد حاجة إلى تأملات مختلفة للنساء عنها للرجال. وبما أن الجسد لا يشارك في التأمل، فلا مجال لأي اختلاف.
أوشو، من فضلك اشرح الترابط بين التأمل، samadhi، والحب. متى تصبح الثلاثة شيئًا واحدًا؟
أقول لكم أيضًا: الحياة فينا. لكن عليكم أن تضبطوا فيناكم بأنفسكم. لا تقلّدوا الآخرين. عليهم أن يضبطوا فيناهم. هناك أنواع كثيرة من الفينا. لكل شخص فينا خاصة به وموسيقى خفية خاصة به. Svadharme nidhanam shreyah. إذا متم وأنتم تعزفون على فيناكم الخاصة، فستنـالون الحياة العظيمة. أما إذا متم وأنتم تحملون فينات الآخرين—مهما كانت الموسيقى التي تنتجونها جميلة—فستأتون خاويين وترحلون خاويين. لن يكون في أيديكم أي كنز. وستكونون قد بدّدتم حياتكم. وأعظم خطر في هذا العالم هو أن تقعوا تحت تأثير شخص آخر. إنكم جميعًا مستعدون أكثر مما ينبغي للتأثر، لأن ضبط فيناكم الخاصة مهمة شاقة. أما استعارة فينا شخص آخر فأمر سهل. إن البحث لأنفسكم، وممارسة swadhyaya، مليء بالمخاطر—فقد تحدث أخطاء. أما استعارة المعرفة من شخص آخر فهي…
هل يمكن أن يكون التأمل مفيدًا لعامة الناس لكي يكونوا أصحاء؟
إنه أفضل شيء لمساعدة الناس على أن يكونوا أصحاء، لأنه يمنحك مذاق الحياة الأبدية. إنه يقودك إلى ضريح كيانك الخاص، الذي لم يعرف قط أي موت أو أي مرض. وعندما تصبح متماهيًا معه — وهو ما أنت عليه حقًا — تصبح مقاومتك للمرض، للعلة، وحتى للموت، قوية للغاية. نعم، يمكن للتأمل أن يكون عونًا كبيرًا للناس من أجل الصحة. يجب أن يكون لدى كل معهد طبي أو مستشفى قسم خاص، شعبة للتأمل. وكل من يوجد في المستشفى ينبغي له أيضًا أن يمارس التأمل. وبينما يتناول الأدوية، ينبغي له أيضًا أن يمارس التأمل. وبالمناسبة، ستتفاجأ حين تعرف أن كلمتي medicine و meditation تنحدران كلتاهما من الجذر نفسه، الذي يعني ما يمنحك الصحة. الطب هو الطريقة الجسدية، والتأمل هو الطريقة الروحية. والروحي بالتأكيد…
يا أوشو، كيف يختلف تأملك عن الإيحاءات الذاتية والتنويم المغناطيسي؟ وإذا كان مختلفًا، فكيف؟ أرجو التوضيح.
إنه ليس مختلفًا عن التنويم الإيحائي الذاتي والتنويم المغناطيسي؛ بل هو أكثر من ذلك. وبقدر ما يتعلق الأمر بالتنويم الإيحائي الذاتي، فإن طريق التأمل يسير معه، على الطريق نفسه. لكن حيث يتوقف التنويم الإيحائي الذاتي، يمضي هذا الطريق إلى ما وراءه. وبسبب هذا التجاوز، حتى في الجزء الذي يسير فيه بمحاذاة التنويم المغناطيسي، يبقى هناك اختلاف جوهري. إن أساس التنويم المغناطيسي ذاته هو أن ينام عقلك الواعي. أن تُصاب بالبلادة، وأن تدخل في غيبوبة، هذا هو التنويم المغناطيسي. إن عملية الإيحاء التنويمي تأخذك إلى النعاس. وكلما ازددت نعاسًا، وكلما أصبحت أشبه بالنائم، ازداد إمكان تنويمك مغناطيسيًا. وعندئذ، في تلك الحالة التنويمية، يمكن جعل أي شيء يحدث من خلالك، لأن تمييزك يكون نائمًا. أما في عملية التأمل هذه، فليس عليك أن تدخل في غيبوبة؛ بل في الواقع لا يمكنك ذلك—لأن العملية كلها نشطة. ولهذا فإن المنوِّم المغناطيسي سيُمددك…
أوشو، إن الهواء الذي نتنفسه لا يحتوي على الأكسجين فحسب؛ بل يحتوي أيضًا على النيتروجين والهيدروجين وأنواعًا كثيرة أخرى من الغازات. فهل تدعم جميعها التأمل؟
بالتأكيد، ستكون داعمة للتأمل. لأن كل ما هو موجود في الهواء ــ وهناك الكثير، وليس الأكسجين وحده ــ كل ذلك ذو أهمية لك، وللحياة؛ ولهذا السبب أنت حيّ. على أي كوكب أو قمر تابع لا يحتوي الهواء فيه على هذه الأشياء بهذه النِّسَب، لا يمكن للحياة أن تحدث. كل ذلك هو إمكانية الحياة. لذلك لا حاجة إلى القلق بشأنه. لا حاجة إلى القلق بشأنه. وكلما تنفستَ بعمق وكثافة أكبر، كان ذلك أكثر فائدة، لأنه في تلك الكثافة سيتمكن الأكسجين من الدخول بكمية أكبر وأن يصبح جزءًا منك. وسيُطرَد الباقي إلى الخارج. وأيًا تكن الأشياء الموجودة، وبأي نسبة كانت، فجميعها مفيدة لحياتك؛ ولا ضرر في ذلك. لا ضرر في ذلك. إن تجربة الخفة و…
هل من الطبيعي أن تشعر بمقاومة تجاه التأمل وألّا تكون لديك رغبة في الله؟
"مقاومة التأمل علامة على اقتراب تغيير عميق؛ فهويتك القديمة تخشى أن تُخلَع، لكن بمعرفتك لذاتك، ستتفتح رائحة الله بصورة طبيعية."
ماذا يحدث عندما يختبر المرء أشكالًا مختلفة من النور والألوان في التأمل؟
"عندما ترى ألوانًا في التأمل، تذكّر أنها ليست سوى ضوء العقل المنكسر؛ أما الاستنارة الحقيقية فهي الضوء الأبيض غير المنقسم للوعي الخالص الذي يتجاوز جميع الأوهام."
ماذا يحدث عندما أسمع صوتًا أثناء التأمل العميق؟
"الصوت الذي تسمعه في التأمل العميق هو أوم البدائي، أغنية الوجود؛ ما عليك إلا أن تصغي إليه بانتباه مفعم بالفرح والحسّ الجمالي، سامحًا لكينونتك كلها بأن تهتزّ معه."
ما العلاقة بين التأمل العميق وتباطؤ التنفس؟
"في التأمل العميق، إذ تنسحب طاقة الحياة نحو الروح، يصبح التنفس همسًا، كاشفًا عن سكون الوجود بلا جهد، ما وراء الحياة."
كيف تدمج التأمل مع العمل والأعمال التجارية؟
"اجعل عملك تأملًا، حيث تكون كل معاملة مشبعة بالوعي والمحبة والإنصاف، فتحوّل عملك إلى ممارسة مقدسة."
كيف تتأمل؟
"التأمل ليس تقنية ينبغي تعلّمها؛ بل هو فن الحضور التام في هذه اللحظة، حيث تتفتح الحالة التأملية بصورة طبيعية."
ما هو التأمل؟
"التأمل ليس تقنية؛ إنه تفتّح لكيانك، ولقاء صامت مع الوجود يتجاوز الثرثرة الآلية للعقل."
كيف تراقب عمليتَي الشهيق والزفير في التأمل؟
"تنفّس بعمق وبشكل طبيعي، واكتفِ بمراقبة ارتفاع سُرّتك وانخفاضه؛ في هذا الشهود التلقائي، ستجد بوابة السلام والفراغ الداخلي."
