ઓશોએ કહેલી લગભગ દરેક વાર્તામાં અહંકાર ખલનાયક છે: એ ખોટું કેન્દ્ર, જેને આપણે પોતાનું સ્વરૂપ માની લઈએ છીએ, એ એક જ બીમારી જે હજાર નામો ધારણ કરે છે. પરંતુ તેનો ઉપચાર કરવાની તેમની રીત અસામાન્ય છે. ઓશોએ આગ્રહપૂર્વક કહ્યું કે અહંકાર સામે લડી શકાય નહીં, કારણ કે લડવાથી તે વધુ મજબૂત બને છે; તે આત્મહત્યા કરી શકે નહીં, કારણ કે તેનું કોઈ વાસ્તવિક અસ્તિત્વ જ નથી. તેને માત્ર આરપાર જોઈ શકાય — અને જે તેને જુએ છે તે પહેલેથી જ તેનાથી મુક્ત છે.
આ ચાર અવતરણો અહંકારની રચનાને અનુસરે છે, તેની છાયાસમાન પ્રકૃતિથી લઈને કોઈ જ ન હોવાની અજબ મુક્તિ સુધી. દરેક અવતરણ જે સંપૂર્ણ પ્રવચનમાંથી લેવામાં આવ્યું છે તેની કડી સાથે જોડાયેલું છે.
અહંકાર અંગે ઓશોની દૃષ્ટિ સમજવી
અહંકાર અંગેના તેમના પ્રવચનોમાં રહેલા મુખ્ય તાર. ટૂંકી નોંધો Osho Liveની છે; ઉદ્ધૃત અંશો તેમના પોતાના શબ્દો છે, જે પ્રવચન સાથે ચકાસવામાં આવ્યા છે.
અહંકાર એક છાયા છે
શું અહંકાર આત્મહત્યા કરી શકે? ઓશાનો જવાબ: છાયા પોતાને મારી શકતી નથી, કારણ કે શરૂઆતથી જ તેનું કોઈ વસ્તુ તરીકે અસ્તિત્વ નહોતું.
મને આ વાત બીજી રીતે કહેવા દો: શું છાયા આત્મહત્યા કરી શકે? છાયા આત્મહત્યા કરી શકતી નથી, કારણ કે છાયા અસ્તિત્વમાં જ નથી. જો તમે આત્મહત્યા કરો, જો તમે તમારું માથું કાપી નાખો, તો છાયા માથા વિનાની થઈ જશે. તે માત્ર તમારું અનુસરણ કરે છે. અહંકાર માત્ર એક છાયા છે, તે આત્મહત્યા કરી શકતો નથી. જો તમે તમારું માથું કાપી નાખો, તો અહંકાર આત્મહત્યા કરે છે -- એવું નથી કે તે આત્મહત્યા કરે છે, આ બની જાય છે. એ સમજવાનો પ્રયત્ન કરો કે અહંકારનું કોઈ વાસ્તવિક અસ્તિત્વ નથી; અહંકાર માત્ર છાયા જેવો છે. શરીર ચાલે છે -- એક છાયા બને છે, એક ભૌતિક છાયા; મન ચાલે છે -- એક માનસિક છાયા બને છે. એ માનસિક છાયા અહંકાર છે. જ્યારે મન અટકી જાય છે ત્યારે અહંકાર રહેતો નથી, જ્યારે મન કાર્યરત નથી હોતું ત્યારે અહંકાર રહેતો નથી.
વર્ષો દરમિયાન અહંકાર
ઓશોએ અહંકાર વિશે ક્યારે વાત કરી: Osho Live પરના તારીખવાળા 6,627 પ્રવચનોમાંથી ગણતરી કરતાં, તેમાં ઓછામાં ઓછા 5 વખત તેનો ઉલ્લેખ થતો હોય તેવા પ્રવચનો.
તેઓ તેના વિશે સૌથી વધુ ક્યાં બોલે છે: Es Dhammo Sanantano · Tao Upanishad · Maha Geeta
| Year | Talks about it | Dated talks that year |
|---|---|---|
| 1964 | 4 | 13 |
| 1965 | 7 | 19 |
| 1966 | 1 | 7 |
| 1967 | 13 | 33 |
| 1968 | 8 | 30 |
| 1969 | 17 | 110 |
| 1970 | 27 | 131 |
| 1971 | 37 | 111 |
| 1972 | 61 | 223 |
| 1973 | 75 | 205 |
| 1974 | 145 | 271 |
| 1975 | 164 | 303 |
| 1976 | 234 | 700 |
| 1977 | 253 | 679 |
| 1978 | 291 | 702 |
| 1979 | 282 | 683 |
| 1980 | 275 | 674 |
| 1981 | 43 | 122 |
| 1984 | 11 | 63 |
| 1985 | 41 | 356 |
| 1986 | 44 | 369 |
| 1987 | 58 | 486 |
| 1988 | 5 | 276 |
| 1989 | 7 | 61 |
તેમના શબ્દોમાં વધુ
અનન્ય ત્યારે જ જ્યારે તમે કશું જ નથી
જ્યારે પૂછવામાં આવ્યું કે વ્યક્તિ એકસાથે કશું જ ન હોય અને અનન્ય કેવી રીતે હોઈ શકે, ત્યારે ઓશોએ બતાવ્યું કે બંને એક જ છે: અહંકાર જે કંઈ હોવાનો દાવો કરે છે તે તમને તુલનાપાત્ર બનાવે છે, અને માત્ર શૂન્યતા જ તુલનાથી પર છે.
તમે અનન્ય ત્યારે જ બની શકો જ્યારે તમે કશું જ નથી. જો તમે કંઈક છો, તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે કોઈક છો, તો તમારી તુલના બીજાઓ સાથે થઈ શકે છે, અને જેની તુલના થઈ શકે તે અનન્ય ન રહી શકે. અનન્યનો અર્થ છે અતુલનીય. અનન્યનો અર્થ છે કે તમે એકલા છો, તમારા જેવા બીજું કોઈ નથી. તેથી જો તમે કોઈક છો.... જો તમે પુરુષ છો તો લાખો પુરુષો છે; તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે ધનિક છો, તો લાખો ધનિક લોકો છે; તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે સારા છો તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે ખરાબ છો તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે ચિત્રકાર છો તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે ગાયક છો તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે. જો તમે કોઈક છો તો તમારી સાથે તુલના થઈ શકે છે, અને તુલનાપાત્ર બનીને તમે અનન્ય રહેતા નથી. જે ક્ષણે તમે શૂન્યતા પ્રાપ્ત કરો છો, જ્યારે "હું" અદૃશ્ય થઈ જાય છે.... "હું" તુલનાપાત્ર છે; "હું નથી" અતુલનીય છે.
અહંકાર પાછો આવે છે — જ્યાં સુધી તે આવતો બંધ ન થાય
ધ્યાન અહંકારને વિસર્જિત કરે છે, પરંતુ શરૂઆતમાં માત્ર થોડી મિનિટો માટે. ઓશો પાછા ફરવાની પ્રામાણિક પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરે છે — અને એ અતિક્રમણનું પણ, જેમાં આવવું અને જવું બંને મહત્ત્વ ધરાવવાનું બંધ કરી દે છે.
અહંકાર પાછો આવે છે, કારણ કે આખી વ્યવસ્થા હજી ત્યાં જ છે. તે મર્યો નથી; આખો ભૂતકાળ હજી ત્યાં જ છે. થોડા સમય માટે તમે તેનો ભાગ ન હતા, થોડી મિનિટો માટે તમે મન, અહંકારથી પર થઈ ગયા હતા. તમે તેની પાર હતા. તમે ઘર છોડીને ગયા હતા; હવે તમે પાછા આવ્યા છો. પરંતુ તમે તેને છોડીને ગયેલી એ જ વ્યક્તિ તરીકે પાછા આવી શકતા નથી, કારણ કે હવે તમે તેનાથી પરનું કંઈક જાણી લીધું છે. તમે ફરીથી એ જ રહી શકતા નથી, છતાં તમે પાછા આવો છો.
એક રોગ, હજાર નામો
અહંકાર, અજ્ઞાન, માયા, પાપ — મહા ગીતા પ્રવચનોમાં ઓશો માનવીય મુશ્કેલીની સમગ્ર શબ્દાવળીને એક જ નિદાનમાં સમેટી દે છે.
માનવીનો રોગ એક જ છે—તેને અજ્ઞાન કહો, અહંકાર કહો, māyā કહો, ભ્રમ કહો, અચેતનતા કહો, મૂર્છા કહો, બેદરકારી કહો, પાપ કહો, વિસ્મૃતિ કહો—તમને જે ગમે તે કહો. એક રોગ, હજાર નામો.
પ્રવચનોમાંથી
અહંકાર અંગે ઓશો બોલે છે એવા અંશો, દરેકને પ્રવચનમાંના ચોક્કસ સ્થાન સાથે જોડવામાં આવ્યા છે.
હું કંઈ પણ ન હોઉં અને અનન્ય પણ હોઉં—એ કેવી રીતે શક્ય છે?
તમે કંઈ પણ ન હો ત્યારે જ અનન્ય બની શકો છો. જો તમે કંઈક હો, તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે કોઈ વ્યક્તિ હો, તો તમારી સરખામણી બીજા લોકો સાથે થઈ શકે છે, અને જેની સરખામણી થઈ શકે તે અનન્ય હોઈ શકે નહીં. અનન્યનો અર્થ છે જેની સરખામણી ન થઈ શકે. અનન્યનો અર્થ છે કે તમે એકલા છો, તમારા જેવું બીજું કોઈ નથી. તેથી જો તમે કોઈ વ્યક્તિ હો.... જો તમે પુરુષ હો, તો લાખો પુરુષો છે; તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે ધનિક હો, તો લાખો ધનિક લોકો છે; તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે સારા હો તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે ખરાબ હો તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે ચિત્રકાર હો તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે ગાયક હો તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે. જો તમે કોઈ વ્યક્તિ હો તો તમારી સરખામણી થઈ શકે છે, અને સરખામણીપાત્ર બનીને તમે અનન્ય રહેતા નથી. જે ક્ષણે તમે શૂન્યતા પ્રાપ્ત કરો છો, જ્યારે "હું" અદૃશ્ય થઈ જાય છે.... "હું"ની સરખામણી થઈ શકે છે; "હું-વિહીન"ની સરખામણી થઈ શકતી નથી. તેથી હું કહું છું કે જો…
ઓશો, શું અહંકારવિહીન કાર્યક્રમ હોઈ શકે?
હા, ચોક્કસપણે હોઈ શકે; તેને અહંકાર સાથે કશું લેવાદેવા નથી. અહંકાર તદ્દન અલગ બાબત છે. અહંકાર તદ્દન અલગ બાબત છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે નક્કી કર્યું છે કે પાંચ વાગ્યે આપણે બધા આવી-આવી તૈયારીઓ સાથે બેસીશું. આમાં સાધક અહંકારવિહીન છે કે નહીં એ પ્રશ્ન જ નથી; એકમાત્ર પ્રશ્ન એ છે કે જે માધ્યમ બનવાનું છે તે અહંકારવિહીન હોવું જોઈએ. અને અહંકારવિહીનતા એવી વસ્તુ નથી કે તમે ક્યારેક તે હો અને ક્યારેક ન હો. જો તે બની ગઈ છે, તો બની ગઈ છે; જો નથી બની, તો નથી બની—ખરું ને! જો હું અહંકારવિહીન છું, તો છું; જો નથી, તો નથી. એવું નથી કે આવતી કાલે સવારે પાંચ વાગ્યે હું અહંકારવિહીન બની જઈશ. હું શું કહી રહ્યો છું તે તમે સમજો છો? હું કેવી રીતે બનીશ? કોઈ પદ્ધતિ નથી. જો હું અત્યારે છું, તો પાંચ વાગ્યે પણ હોઈશ—પછી ભલે હું કોઈ વ્યવસ્થા કરું કે…
प्रश्न: ओशो, ईगोलेस आयोजना हो सकती है?
हां, बिलकुल हो सकती है, उससे कोई संबंध ही नहीं है। ईगो तो बात ही और है। ईगो तो बात ही और है। जैसे हमने तय किया कि पांच बजे इस-इस तैयारी में बैठेंगे हम सब। इसमें साधक की तरफ ईगोलेस होने का सवाल नहीं है, इसमें सिर्फ मीडियम जो बननेवाला है उसके ईगोलेस होने का सवाल है। और ईगोलेस मामला ऐसा नहीं है कि तुम कभी हो सकते हो और कभी न हो जाओ। हो गए तो हो गए, नहीं हुए तो नहीं हुए--ऐसा मामला नहीं है न! अगर मैं ईगोलेस हूं तो हूं, और नहीं हूं तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पांच बजे ईगोलेस हो जाऊंगा। मेरी बात समझ रहे हो न तुम? कैसे हो जाऊंगा? …
જો ચોથા તબક્કામાં અહંકાર વરાળ બનીને ઊડી જાય, તો ચોથો તબક્કો પૂરો થયા પછી અને ધ્યાનમાંથી પાછા ફર્યા બાદ શું થાય?
અહંકાર પાછો આવે છે, કારણ કે આખી યાંત્રિકતા હજી ત્યાં જ છે. તે મર્યો નથી; આખું ભૂતકાળ હજી ત્યાં જ છે. થોડા સમય માટે તમે તેનો ભાગ ન હતા, થોડી મિનિટો માટે તમે મન, અહંકારની પાર જતા રહ્યા હતા. તમે તેનાથી પર હતા. તમે ઘર છોડીને ગયા હતા; હવે પાછા આવ્યા છો. પરંતુ તમે તેને છોડીને ગયેલી એ જ વ્યક્તિ તરીકે પાછા આવી શકતા નથી, કારણ કે હવે તમે તેની પારનું કંઈક જાણી લીધું છે. તમે ફરી એ જ રહી શકતા નથી, છતાં પાછા આવો છો. બહાર જવું અને અંદર આવવું જેટલું સહેલું બનતું જાય છે, તેટલી વધુ શક્યતા રહે છે કે એક નવી અવસ્થા શરૂ થાય જેમાં તમે ન તો બહાર હો ન તો અંદર: તમે બંનેની પાર જતા રહો. આ પરિપૂર્ણતા છે, કારણ કે પછી જ્યારે તમે બહાર જવા ઇચ્છો ત્યારે બહાર રહી શકો છો અને જ્યારે અંદર આવવા ઇચ્છો ત્યારે અંદર રહી શકો છો. તમે ન તો અંદર છો ન તો બહાર; તમે બંનેની પાર જતા રહો છો.…
એક મિત્રએ પૂછ્યું છે: ઓશો, અહંકાર પણ પ્રકૃતિમાંથી જ જન્મે છે, તો તેને દૂર કરવાની જરૂર શા માટે છે?
લાઓ ત્ઝુ એવું નથી કહેતા કે, “તેને દૂર કરો.” લાઓ ત્ઝુ એવું પણ નથી કહેતા કે અહંકાર પ્રકૃતિમાંથી જન્મેલો નથી. બધી બીમારીઓ પ્રકૃતિમાંથી જન્મે છે. જે કંઈ જન્મે છે તે પ્રકૃતિમાંથી જ જન્મે છે. લાઓ ત્ઝુ માત્ર એટલું કહે છે: જો તમે અહંકારના રોગને વળગી રહેશો, તો તમે દુઃખ ભોગવશો. જો તમને દુઃખ જોઈએ છે, તો તેને ગમે તે રીતે વળગી રહો. પરંતુ મનુષ્ય વિચિત્ર છે. તે અહંકારને વળગી રહે છે અને આનંદ પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે. ત્યારે લાઓ ત્ઝુ કહે છે, તમે ખોટું બોલી રહ્યા છો. જો કોઈ માણસ મરવા માંગે, તો તેને ઝેર પીવા દો; ઝેર પણ પ્રકૃતિમાંથી જ જન્મેલું છે. પરંતુ જો તે કહે, “ઝેર કુદરતી છે, તેથી હું તેને પીશ; પરંતુ મારે મરવું નથી,” તો તે મુશ્કેલીમાં પડશે. લાઓ ત્ઝુ કહે છે: જો તમારે મરવું હોય, તો આનંદપૂર્વક ઝેર પીઓ અને મરી જાઓ. જો તમારે મરવું ન હોય, તો ઝેર ન પીઓ. મૃત્યુ પ્રાકૃતિક છે, અને…
एक मित्र ने पूछा है कि ओशो, यह अहंकार भी तो प्रकृति से ही पैदा होता है, तो इसको हटाने की क्या जरूरत है?
… और लाओत्से यह भी नहीं कहता कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं होता है। सब बीमारियां भी प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो कुछ भी पैदा होता है, प्रकृति से पैदा होता है। लाओत्से इतना ही कहता है कि अगर अहंकार की बीमारी को पकड़ोगे, तो दुख पाओगे। अगर दुख पाना हो, तो मजे से पकड़ो। लेकिन आदमी अदभुत है। वह पकड़ता अहंकार को है और पाना चाहता है आनंद। तब लाओत्से कहता है, तुम गलत बात कर रहे हो। एक आदमी को मरना है, तो जहर पी ले। जहर भी प्रकृति से ही पैदा होता है। लेकिन वह आदमी कहे कि जहर प्रकृति से पैदा होता है, जहर तो मैं पीऊंगा, क्योंकि प्रकृति से पैदा होता है; लेकिन मरना मैं नहीं चाहता। …
ઓશો, શું મન, બુદ્ધિ (buddhi), ચિત્ત (chitta) અને અહંકાર (ahamkar) અલગ અલગ વસ્તુઓ—પૃથક સત્તાઓ—છે કે એક જ છે? અને આત્મા તેમનાથી અલગ છે કે તેમના સમૂહને જ આત્મા કહેવામાં આવે છે? આ બધામાં જડ કયું છે અને ચેતન કયું છે? અને શરીરમાં તેઓ ચોક્કસ ક્યાં સ્થિત છે?
આવું પૂછવું કે પિતા અલગ છે, પુત્ર અલગ છે, પતિ અલગ છે—એવું જ છે. ના—વ્યક્તિ એક જ છે. પરંતુ કેટલાકની સામે તે પિતા છે, બીજાઓની સામે પુત્ર; બીજાઓની સામે પતિ; કેટલાકની સામે મિત્ર છે, બીજાઓની સામે શત્રુ; કેટલાકને તે સુંદર દેખાય છે, બીજાઓને નહીં; કેટલાક માટે તે માલિક છે, બીજાઓ માટે સેવક. જો આપણે એ ઘરની મુલાકાત ક્યારેય લીધી ન હોય અને કોઈ આપણને કહે, “આજે હું માલિકને મળ્યો,” બીજો કહે, “આજે હું સેવકને મળ્યો,” ત્રીજો કહે, “હું પિતાને મળ્યો,” અને ચોથો કહે, “પતિ ઘરે હતો,” તો આપણને લાગશે કે ત્યાં ઘણા લોકો રહે છે—કોઈ માલિક, કોઈ પિતા, કોઈ પતિ. વ્યક્તિ એક જ છે. આપણું મન અનેક રીતે વર્તે છે. જ્યારે તે જડ થઈને જાહેર કરે છે, “હું જ બધું છું; બીજું કંઈ જ નથી,” ત્યારે તે અહંકાર—ahamkar—રૂપે દેખાય છે. આ મનની કાર્યપ્રણાલીનું એક સ્વરૂપ છે. જ્યારે મન વિચારે છે—તર્ક કરે છે—ત્યારે તે બુદ્ધિ, intellect છે.…
प्रश्न: ओशो, मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार, ये पृथक-पृथक वस्तुएं हैं, एन्टाइटीज हैं, या एक चीज है? और आत्मा इनसे भिन्न है या इनके समूह को ही आत्मा कहा जाता है? और इनमें से जड़ कौन सी चीज है और चेतन कौन सी चीज है? और उनका विशिष्ट स्थान कौन सा है शरीर में?
… जैसे कोई हमसे पूछे कि बाप अलग है, बेटा अलग है, पति अलग है? तो हम कहें कि नहीं, वह आदमी तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह बाप है, और किसी के सामने वह बेटा है, और किसी के सामने वह पति है; और किसी के सामने मित्र है और किसी के सामने शत्रु है; और किसी के सामने सुंदर है और किसी के सामने असुंदर है; और किसी के सामने मालिक है और किसी के सामने नौकर है। वह आदमी एक है। और अगर हम उस घर में न गए हों, और हमें कभी कोई आकर खबर दे कि आज मालिक मिल गया था, और कभी कोई आकर खबर दे कि आज नौकर मिल गया था, और कभी कोई आकर कहे कि आज पिता से मुलाकात हुई थी, और कभी कोई आकर कहे कि आज पति घर में बैठा हुआ था, तो हम शायद सोचें कि बहुत लोग इस घर में रहते हैं--कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। हमारा मन बहुत तरह से व्यवहार करता है। हमारा मन जब अकड़ जाता है और कहता है: मैं ही सब कुछ हूं और कोई कुछ नहीं, तब वह अहंकार की तरह प्रतीत होता है। …
ગોડોટની રાહ જોવામાં અને ભગવાનની રાહ જોવામાં શો તફાવત છે?
એવું છે જાણે સવારે સૂર્ય ઊગી ગયો હોય અને તમે તમારા ઓરડામાં બારણાં અને બારીઓ બંધ કરીને અંધકારમાં બેઠા હો. બારણાં ખોલો, તમે સૂર્ય માટે ઉપલબ્ધ બની જાઓ છો. સૂર્ય પહેલેથી જ ઉપલબ્ધ હતો -- માત્ર મુલાકાત થાય છે. તમે ભગવાનની રાહ જોઈ શકતા નથી. બધી રાહ ગોડોટ માટે છે. ગોડોટ એટલે જે ક્યારેય આવતો નથી, જે આવી જ શકતો નથી, જેનું આગમન અશક્ય છે. અને એકમાત્ર અશક્ય વસ્તુ એ છે જે પહેલેથી જ બની ચૂકી છે -- તે ફરીથી કેવી રીતે બની શકે? તમે જીવંત છો, અને જીવનની રાહ જોઈ રહ્યા છો, હવે, આ તો હાસ્યાસ્પદ છે. સાચો ધાર્મિક માણસ ભગવાનની દૃષ્ટિએ વિચારતો નથી. તે જીવનની દૃષ્ટિએ અથવા, એથી પણ વધુ સારું, જીવવાની દૃષ્ટિએ વિચારે છે -- કારણ કે જીવન ફરી એક અમૂર્ત વિચાર બની શકે છે. જીવવું, ક્ષણેક્ષણ જીવવું. એ જ જીવવામાં મનુષ્ય જાણે છે કે ભગવાન શું છે, કારણ કે તે જાણે છે કે પોતે કોણ છે. તમારો વિચાર…
તમે કહ્યું હતું કે ઘોંઘાટ અને વિક્ષેપો બહારની દુનિયામાં નથી, પરંતુ તમારા પોતાના મન અને અહંકારને કારણે છે. પરંતુ સંતો અને રહસ્યવાદીઓ હંમેશાં ઘોંઘાટ વિનાનાં, ભીડ વિનાનાં સ્થળોએ શા માટે રહે છે?
કારણ કે તેઓ હજી સંતો અને રહસ્યવાદીઓ નથી. તેઓ હજી પ્રયત્ન કરી રહ્યા છે, હજી કાર્યરત છે. તેઓ શોધકો છે, SIDDHAS નથી. તેઓ હજી પહોંચ્યા નથી. ઘોંઘાટ તેમને ખલેલ પહોંચાડશે, ભીડ તેમને ખલેલ પહોંચાડશે. ભીડ તેમને પોતાના જ સ્તર પર પાછા ખેંચી લેશે. તેઓ હજી નબળા છે, તેમને રક્ષણની જરૂર છે. તેઓ હજી આત્મવિશ્વાસુ નથી. તેઓ પ્રલોભનમાં પ્રવેશી શકતા નથી. તેમણે એકાંતભરી નિર્જનતામાં પોતાનું રક્ષણ કરવું પડે છે, જ્યાં તેઓ વિકસી શકે અને મજબૂત બની શકે. જ્યારે તેઓ મજબૂત બનશે ત્યારે કોઈ સમસ્યા નહીં રહે. મહાવીર અરણ્યમાં ચાલ્યા ગયા. બાર વર્ષ સુધી તેઓ એકલા, મૌન રહ્યા, વાત ન કરી, ગામો કે શહેરોમાં ફર્યા નહીં. પછી તેઓ પ્રબુદ્ધ થયા. પછી તેઓ દુનિયામાં પાછા ફર્યા. બુદ્ધ છ વર્ષ સુધી સંપૂર્ણ મૌનમાં રહ્યા. પછી તેઓ દુનિયામાં પાછા ફર્યા. જીસસ કે મોહમ્મદ, અથવા કોઈપણ—જ્યારે તેઓ વિકાસ પામી રહ્યા હોય ત્યારે તેમને સુરક્ષિત પરિસ્થિતિઓની જરૂર હોય છે. જ્યારે તેઓ વિકસી જાય છે, ત્યારે ત્યાં…
શું અહંકાર આત્મહત્યા કરી શકે છે?
ના, કારણ કે એવું નથી. આત્મહત્યા કરવા માટે ત્યાં હોવું જરૂરી છે. મને તેને બીજી રીતે કહેવા દો: શું પડછાયો આત્મહત્યા કરી શકે? પડછાયો આત્મહત્યા કરી શકતો નથી, કારણ કે પડછાયો અસ્તિત્વ ધરાવતો નથી. જો તમે આત્મહત્યા કરો, જો તમે તમારું માથું કાપી નાખો, તો પડછાયો માથા વગરનો થઈ જશે. તે તો ફક્ત તમારું અનુસરણ કરે છે. અહંકાર માત્ર એક પડછાયો છે, તે આત્મહત્યા કરી શકતો નથી. જો તમે તમારું માથું કાપી નાખો, તો અહંકાર આત્મહત્યા કરે છે -- એવું નથી કે તે આત્મહત્યા કરે છે, તે બની જાય છે. સમજવાનો પ્રયત્ન કરો કે અહંકાર કોઈ સારભૂત વસ્તુ નથી; અહંકાર પડછાયા જેવો છે. શરીર ચાલે છે -- એક પડછાયો સર્જાય છે, ભૌતિક પડછાયો; મન ચાલે છે -- એક માનસિક પડછાયો સર્જાય છે. તે માનસિક પડછાયો અહંકાર છે. જ્યારે મન અટકી જાય છે ત્યારે અહંકાર હોતો નથી, જ્યારે મન કાર્યરત હોતું નથી ત્યારે અહંકાર હોતો નથી. જ્યારે મન કાર્યરત હોય છે…
પ્રિય ઓશો, તમે કહો છો કે ગુરુની કૃપાથી સત્ય પ્રાપ્ત થાય છે. તો પછી તમે અહંકારના પ્રયત્નને પણ શા માટે પ્રોત્સાહિત કરો છો?
સત્ય ગુરુની કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે. પરંતુ પ્રયત્ન વિના તમે ગુરુની કૃપા મેળવી શકતા નથી. દિવ્યતાની પ્રાપ્તિ કૃપા દ્વારા થાય છે, પરંતુ ગુરુને શોધવો પડે છે; ગુરુની નજીક રહેવાની યોગ્યતા તમારામાં હોવી જોઈએ. પ્રયત્ન કરવો પડે છે, પરંતુ હંમેશાં યાદ રાખો કે અંતિમ પ્રાપ્તિ પ્રયત્ન વિના થાય છે. આ તમને વિરોધાભાસી લાગશે, પરંતુ આ બે પાંખો છે, બે હલેસાં છે -- પ્રયત્ન અને કૃપા. આ બંનેથી યાત્રા પૂર્ણ થાય છે. આ દુનિયામાં ભ્રમના બે પ્રકાર છે. કેટલાક લોકો વિચારે છે કે તેઓ પોતાના પ્રયત્નથી દિવ્યતાને પ્રાપ્ત કરશે. તેઓ ક્યારેય પ્રાપ્ત કરતા નથી, કારણ કે તેમનો અહંકાર ક્યારેય અદૃશ્ય થતો નથી; પ્રયત્ન તેને વધુ મજબૂત બનાવે છે -- ખુલવાને બદલે દરવાજા બંધ જ રહે છે. બીજા પ્રકારના લોકો પણ છે, જેઓ માને છે કે દિવ્યતાને પ્રયત્ન દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી, પરંતુ માત્ર કૃપા દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.…
મને ખબર પડે તે પહેલાં જ મારો watcher મારા judgerમાં ફેરવાઈ જાય છે. શું કરવું?
તેનો નિર્ણય ન કરો. જો તમારો watcher judger બની જાય, તો ઠીક છે. judgerનો નિર્ણય ન કરો -- તેને જુઓ. જો ફરીથી judger આવે, તો તેને જુઓ. હંમેશાં watcher પર પાછા ફરતા રહો; judgerથી પરાજિત ન થાઓ. અને વ્યગ્ર ન થાઓ. આ વાત એવી નથી કે તમારે નિર્ણય ન કરવો જોઈએ. જો તમે તેને બળજબરીથી રોકશો તો તમે ખુશ નહીં રહો -- તમે દબાઈ જશો. અને તમે જે કંઈ કરશો તેમાં judger હાજર રહેશે -- તમે ગમે તેટલી બળજબરી કરો, દબાવો. ના! તેને મુક્ત થવા દો I જો કોઈ વિચાર આવે, અને બીજો વિચાર તેની પાછળ આવીને નિર્ણય બની જાય, તો નિર્ણયને પણ જુઓ. હંમેશાં watcherમાં પાછા પડતા રહો -- આખી વાત આ જ છે. જો ફરીથી judger આવે, તો તેને આવવા દો. ડરશો નહીં. તમે ફરીથી watcher બનવા માટે હંમેશાં સ્વતંત્ર છો. જોવાની આખી પદ્ધતિ છેતરાઈ ન જવાની અને…
ઓશો, બીજા દિવસે તમે કહ્યું હતું, “તમે અંશતઃ ખોટા નથી; તમે સંપૂર્ણપણે ખોટા છો. તમે જે કંઈ છો, તે ખોટું છે.” તેનું કારણ શું છે—અહંકાર કે અજ્ઞાન, મિથ્યાભિમાન કે ભ્રમ? અને શું અહંકાર તથા અજ્ઞાન પરસ્પર નિર્ભર છે?
સૌ પ્રથમ, આ બધાં એક જ રોગનાં અલગ-અલગ નામો છે. માનો કે તમે બીમાર પડો છો અને આયુર્વેદિક વૈદ્ય પાસે જાઓ છો—તે તેને દમ કહે છે. તમે એલોપેથિક ડૉક્ટર પાસે જાઓ છો—તે તેને અસ્થમા કહે છે. એ વાતની ચિંતા ન કરો કે હવે તમને બે રોગો છે—કે તમે મોટી મુશ્કેલીમાં છો: દમ પણ અને અસ્થમા પણ! યુનાની હકીમ અથવા હોમિયોપેથ પાસે જશો તો તેઓ બીજા નામો આપશે; તેમની ભાષાઓ અને તકનીકી શબ્દો અલગ છે. માનવજાતનો રોગ એક જ છે—તેને અજ્ઞાન કહો, અહંકાર કહો, માયા કહો, ભ્રમ, અચેતનતા, જડતા, બેદરકારી, પાપ, વિસ્મૃતિ—તમને ગમે તે નામ આપો. એક રોગ, હજાર નામ. તેથી સૌ પ્રથમ આ યાદ રાખો: તમને ઘણા રોગો નથી. આટલું સમજવાથી પણ તમારું મન હળવું થઈ જશે—કે માત્ર એક જ રોગ છે. અને તમારે હજારો રોગોની સારવાર કરવાની જરૂર નથી; નહીં તો રોગ તમને ન મારે તો દવાઓ મારી નાખશે. તમને ઘણા રોગો નથી. ભ્રમ, ઈર્ષ્યા, લોભ, આસક્તિ, ક્રોધ—આ અલગ-અલગ વ્યાધિઓ નથી; તે…
तीसरा प्रश्न: ओशो, आपने उस रोज कहा, तुम किसी अंश में नहीं, पूरे के पूरे गलत हो। जो भी हो, गलत ही हो। इसका क्या कारण है? अहंकार या अज्ञान दर्प या भ्रांति? और क्या अहंकार और अज्ञान अन्योन्याश्रित हैं?
पहली बात, ये सब नाम ही हैं एक ही बीमारी के अलग-अलग। जैसे कि तुम्हें कोई बीमारी हो, तुम आयुर्वेदिक चिकित्सक के पास जाओ और वह कोई नाम बताए, वह कहे कि तुम्हें दमा हो गया। और तुम जाओ एलोपैथिक चिकित्सक के पास और वह कहे कि तुम्हें अस्थमा हो गया। तो तुम इस चिंता में मत पड़ना कि तुम्हें दो बीमारियां हो गई हैं, कि तुम बड़ी मुश्किल में पड़े--दमा भी हो गया, अस्थमा भी हो गया। फिर तुम जाओ और किसी यूनानी हकीम के पास, और किसी होमियोपैथ के पास और वे अलग-अलग नाम देंगे; क्योंकि अलग-अलग भाषाएं हैं उनकी, अलग पारिभाषिक शब्द हैं। आदमी की बीमारी तो एक है--कहो अज्ञान, कहो अहंकार कहो माया, कहो भ्रांति, कहो बेहोशी, मूर्च्छा, प्रमाद, पाप, विस्मरण--जो तुम कहना चाहो। बीमारी एक है, नाम हजार हैं। तो पहली बात तो यह स्मरण रखना कि तुम्हारी बीमारियां बहुत नहीं हैं, इससे भी मन हलका हो जाएगा कि एक ही बीमारी है। और तुम्हें हजारों बीमारियों का इलाज भी नहीं करना है, नहीं तो बीमारी तो बीमारी, इलाज मार डालेंगे। बीमारी तो एक तरफ रहेगी, औषधियां मार डालेंगी।
ઓશો, તમે કહો છો કે સત્ય માસ્ટરની કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે. તો પછી તમે અહંકારના પ્રયત્નને પણ શા માટે પ્રોત્સાહિત કરો છો?
સત્ય માસ્ટરની કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ પ્રયત્ન વિના માસ્ટરની કૃપા નહીં આવે. માસ્ટરની કૃપા તમને ક્યાં મળશે? દિવ્યતા કૃપા તરીકે પ્રાપ્ત થાય છે; પરંતુ માસ્ટરને શોધવો પડે છે, અને માસ્ટરની નજીક રહેવા યોગ્ય બનવાની ક્ષમતા તમારે કેળવવી પડે છે. પ્રયત્ન કરવો જ જોઈએ—અને છતાં યાદ રાખો, જે અંતિમ છે તે પ્રયત્ન વિના પ્રાપ્ત થાય છે. આ વિરોધાભાસી લાગશે, પરંતુ આ બે પાંખો છે, બે હલેસાં છે—પ્રયત્ન અને કૃપા. બંનેથી જ યાત્રા પૂર્ણ થાય છે. દુનિયામાં ભ્રમના બે પ્રકાર છે. કેટલાક લોકો વિચારે છે, “માત્ર પ્રયત્નથી જ તે પ્રાપ્ત થશે.” આવા લોકો ક્યારેય દિવ્યતાને મળતા નથી, કારણ કે તેમનો અહંકાર ક્યારેય પડતો નથી; પ્રયત્ન તેને વધુ મજબૂત જ બનાવે છે. ખુલવાને બદલે દરવાજા વધુ જકડાઈને બંધ થઈ જાય છે. અને કેટલાક માને છે, “તે પ્રયત્નથી આવતું નથી; માત્ર કૃપા જ તેને આપે છે.” તેઓ બસ બેસી રહે છે; તેઓ ક્યારેય ઊભા થતા નથી, ક્યારેય ચાલતા નથી. તેઓ તેને…માં વેડફી નાખે છે
छठवां प्रश्न: ओशो, आप कहते हैं, सत्य गुरु-प्रसाद से मिलता है। तब क्यों अहंकार के प्रयास को भी बढ़ावा देते हैं?
सत्य गुरु-प्रसाद से मिलता है, लेकिन गुरु-प्रसाद बिना प्रयास के न मिलेगा। गुरु-प्रसाद कहां पाओगे? परमात्मा प्रसाद-रूप मिलता है, गुरु तो खोजना पड़ेगा; गुरु के पास होने की योग्यता तो जुटानी पड़ेगी। प्रयास भी करना होगा, और ध्यान रखना होगा कि जो मिलता है परम, वह बिना प्रयास के मिलता है। यह तुम्हें विरोधाभासी लगेगा, लेकिन ये ही दो पंख हैं, ये ही दो पतवार हैं--प्रयास की और प्रसाद की। इन दोनों से ही यात्रा पूरी होती है। दुनिया में दो तरह की भ्रांतियां हैं। कुछ लोग हैं, जो समझते हैं--प्रयास करने से ही मिल जाएगा। उन्हें परमात्मा कभी नहीं मिलता। क्योंकि उनका अहंकार कभी गिरता ही नहीं, प्रयास से और मजबूत होता है; द्वार-दरवाजे और बंद हो जाते हैं खुलने की जगह। और कुछ लोग हैं, जो मानते हैं--प्रयास से तो मिलता नहीं, प्रसाद से ही मिलेगा। …
અહંકાર વિશે ઓશોને પૂછાયેલા પ્રશ્નો
દરેક પ્રશ્ન પૂછવામાં આવ્યો હતો તે ક્ષણે પ્રવચન ખોલે છે.
- હું કંઈ પણ ન હોઉં અને અનન્ય પણ હોઉં—એ કેવી રીતે શક્ય છે? The First Principle · Discourse 2 · 1977-04-12
- ઓશો, શું અહંકારવિહીન કાર્યક્રમ હોઈ શકે? Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 7 · 1970-06-15
- જો ચોથા તબક્કામાં અહંકાર વરાળ બનીને ઊડી જાય, તો ચોથો તબક્કો પૂરો થયા પછી અને ધ્યાનમાંથી પાછા ફર્યા બાદ શું થાય? The Great Challenge · Discourse 2 · 1970-07-29
- એક મિત્રએ પૂછ્યું છે: ઓશો, અહંકાર પણ પ્રકૃતિમાંથી જ જન્મે છે, તો તેને દૂર કરવાની જરૂર શા માટે છે? Tao Upanishad · Discourse 22 · 1971-11-08
- ઓશો, શું મન, બુદ્ધિ (buddhi), ચિત્ત (chitta) અને અહંકાર (ahamkar) અલગ અલગ વસ્તુઓ—પૃથક સત્તાઓ—છે કે એક જ છે? અને આત્મા તેમનાથી અલગ છે કે તેમના સમૂહને જ આત્મા કહેવામાં આવે છે? આ બધામાં જડ... Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 2 · 1970-05-03
- ગોડોટની રાહ જોવામાં અને ભગવાનની રાહ જોવામાં શો તફાવત છે? Take It Easy Vol 2 · Discourse 6 · 1978-04-30
- તમે કહ્યું હતું કે ઘોંઘાટ અને વિક્ષેપો બહારની દુનિયામાં નથી, પરંતુ તમારા પોતાના મન અને અહંકારને કારણે છે. પરંતુ સંતો અને રહસ્યવાદીઓ હંમેશાં ઘોંઘાટ વિનાનાં, ભીડ વિનાનાં સ્થળોએ શા માટે રહે છે? Vigyan Bhairav Tantra Vol 2 · Discourse 40 · 1973-11-08
- શું અહંકાર આત્મહત્યા કરી શકે છે? Tao The Three Treasures Vol 1 · Discourse 8 · 1975-06-18
- પ્રિય ઓશો, તમે કહો છો કે ગુરુની કૃપાથી સત્ય પ્રાપ્ત થાય છે. તો પછી તમે અહંકારના પ્રયત્નને પણ શા માટે પ્રોત્સાહિત કરો છો? The Great Transcendence · Discourse 8 · 1975-11-18
- મને ખબર પડે તે પહેલાં જ મારો watcher મારા judgerમાં ફેરવાઈ જાય છે. શું કરવું? The True Sage · Discourse 10 · 1975-10-20
- ઓશો, બીજા દિવસે તમે કહ્યું હતું, “તમે અંશતઃ ખોટા નથી; તમે સંપૂર્ણપણે ખોટા છો. તમે જે કંઈ છો, તે ખોટું છે.” તેનું કારણ શું છે—અહંકાર કે અજ્ઞાન, મિથ્યાભિમાન કે ભ્રમ? અને શું અહંકાર તથા... Maha Geeta · Discourse 14 · 1976-09-24
- ઓશો, તમે કહો છો કે સત્ય માસ્ટરની કૃપાથી પ્રાપ્ત થાય છે. તો પછી તમે અહંકારના પ્રયત્નને પણ શા માટે પ્રોત્સાહિત કરો છો? Bhaj Govindam · Discourse 8 · 1975-11-18
વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નો
ઉપરના અંશો પર આધારિત Osho Liveના ટૂંકા જવાબો.
ઓશોના ઉપદેશમાં અહંકાર શું છે?
એક કાર્યાત્મક કાલ્પનિકતા — મનની છાયા, સ્મૃતિઓ, ભૂમિકાઓ અને સરખામણીઓનો એવો સમૂહ જેને સ્વરૂપ સમજી લેવામાં આવે છે. ઓશોએ તેને નષ્ટ કરી નાખવાની કોઈ સત્તા તરીકે નહીં, પરંતુ એવી ખોટી સમજ તરીકે જોઈ જેને પારદર્શક રીતે જોઈ લેવાની છે: જ્યારે મન મૌન હોય છે, ત્યારે અહંકાર માત્ર મળતો જ નથી.
ઓશોએ કહ્યું હતું કે અહંકારને કેવી રીતે છોડી શકાય?
તેની સાથે લડીને નહીં — અહંકાર દ્વારા આચરવામાં આવતી વિનમ્રતા આધ્યાત્મિક અહંકાર બની જાય છે, જે વધુ સૂક્ષ્મ અને વધુ ખતરનાક હોય છે. તેમનો માર્ગ હતો સાક્ષીભાવ: અહંકારને કોઈ નિર્ણય કર્યા વિના કાર્યરત જુઓ, અને તે ભૂખ્યો રહી જાય છે. જે ઇચ્છાશક્તિથી છોડી શકાતું નથી તે જાગૃતિમાં આપોઆપ ખરી પડે છે, જેમ દીવો પ્રગટે ત્યારે અંધકાર દૂર થઈ જાય છે.
શું તેને અતિક્રમિત કરી શકાય તે પહેલાં સ્વસ્થ અહંકાર જરૂરી છે?
ઓશો વ્યવહારિક અર્થમાં ઘણી વાર હા કહેતા: બીજ તૂટે તે પહેલાં પાકવું જોઈએ. કચડાયેલું, ઉધાર લીધેલું સ્વત્વ સમર્પણ કરી શકતું નથી, કારણ કે હજી સમર્પણ કરવા જેવું કંઈ હોતું જ નથી. પહેલાં વ્યક્તિ બનો, તેઓ કહેતા — પછી શોધો કે વ્યક્તિ પણ એક લહેર છે, સમુદ્ર નથી.