ओशो: भय क्या है

ओशो, आप जो अमृत दे रहे हैं, उसे पीने से मुझे बहुत डर लगता है। इसका कारण क्या हो सकता है? मुझे डर क्यों लगता है? और मुझे क्या करना चाहिए?

ध्यान से देखो: जीवन में तुमने जो पाया है—वह विष है या अमृत? यदि वह अमृत है, तो मेरा आशीर्वाद—फिर यहां अपने को कष्ट मत दो। यदि वह विष है, तो यात्रा शुरू हो सकती है। जिसने विष को विष की तरह देख लिया, उसने आधा काम पूरा कर लिया; अमृत की ओर आधी यात्रा पूरी हो गई। अंधकार को अंधकार की तरह देखना, प्रकाश को प्रकाश की तरह देखने की दिशा में पहला कदम है। यदि यह दिखाई पड़ जाए कि “मैं अज्ञानी हूं,” तो ज्ञान की पहली किरण फूट पड़ी। यदि यह जान लिया जाए कि “मैं नहीं जानता,” तो शुरुआत हो गई। तीर्थयात्रा शुरू हो गई। पहला कदम उठ गया। और कठिन केवल पहला कदम ही है। दूसरा आसान है, क्योंकि वह पहले जैसा ही है। तीसरा आसान है, फिर पहले जैसा ही है। फिर सारे कदम आसान हो जाते हैं। तुम कहते हो: “जो आप दे रहे हैं वह अमृत है, लेकिन मैं पीने से डरता हूं।” तुम्हारे लिए वह अभी अमृत नहीं है। क्या…

ओशो, जब भी मैं कुछ नया करने की कोशिश करता हूँ, मैं डर जाता हूँ। मैं इस भय से कैसे मुक्त हो सकता हूँ?

यदि आकाश ने मुझे न खींचा होता, तो मैं पृथ्वी पर एक बोझ होता। आकाश द्वारा खिंच लिए जाने ने पहली बार मुझे पृथ्वी पर आने की क्षमता दी; अब मैं कोई बोझ नहीं हूं। यदि आकाश ने मुझे न खींचा होता, तो मैं पृथ्वी पर बोझ होता। गिरकर मैंने सिद्ध कर दिया कि मैं अपनी चरम शक्ति तक उठ चुका था। आज यह कमजोरी नहीं है—तुम्हारे चरणों में मेरी शक्ति महान है—मैं कमजोरी से नहीं गिरा हूं; अपनी शक्ति से मैं आकाश तक उठा था। शक्ति चुक गई, सीमा आ गई। अब जो मैं गिरा हूं, यह कमजोरी से नहीं, बल्कि शक्ति की उड़ान की पराकाष्ठा के रूप में है। समर्पण की यह अवस्था अहंकार का अंतिम परिणाम है। यही परम विरोधाभास है। जो इसे समझ लेता है, उसके लिए जीवन में समझने को कुछ भी शेष नहीं रह जाता। बाणों से बिंधे हंस की भांति, मैंने…

ओशो, जब से मैंने आपसे दीक्षा ली है, तब से मैं आपसे भी डरने लगा हूं। पहले यह भय मुझमें नहीं था, हालांकि मैं सारी जिंदगी डरता रहा हूं। मैं यह भी जानता हूं कि आपके सान्निध्य में जो प्रेम और स्वतंत्रता मुझे मिली है, वह मुझे अपने माता-पिता के पास भी कभी नहीं मिली। और अगर आप जैसे इतने प्रेम से भरे गुरु की छाया में भी मैं भय से मुक्त न हो सकूं, तो फिर कहां हो सकूंगा? भय से यह मुक्ति कैसे संभव है?

इसे कसौटी मान लो: जिस कारण से तुम गुरु के पास गए हो, यदि वही कारण वह स्वीकार कर ले और उसी पर काम करने लगे, तो वह भी अंधेरे में खड़ा है। तुम मेरे पास भय के कारण आए हो—मैं जानता हूं। लेकिन मेरा काम तुम्हारे भय को कम करना नहीं है; मेरा काम अभय को जगाना है। तुम अभय के लिए नहीं आए थे। तुम निर्भयता के लिए आए थे, लड़ने के लिए थोड़ा-सा साहस—तुम उससे ही संतुष्ट हो जाते। तुम बहुत आसानी से संतुष्ट हो जाते हो; तुम्हारा असंतोष बहुत गहरा नहीं है। डूबता हुआ आदमी तिनके से भी संतुष्ट हो जाता है। तुम तिनका खोज रहे हो; मैं जानता हूं कि तिनके से कोई नहीं बचता। शायद तिनके के कारण ही तुम डूब जाओगे—क्योंकि जो तिनके को नाव समझ लेता है, वह असली नाव की खोज बंद कर देता है। जो झूठे किनारे को किनारा समझ बैठता है, उसके लिए सच्चा किनारा बहुत दूर हो जाता है। तुम जिस भी कारण से आए हो, वह मेरी चिंता नहीं है।

Osho, whenever I ask you something I feel as if my neck has come under your sword. I feel the same with this question too. Why is it so?

That sannyasin laughed so heartily their soldierly hearts must have skipped a beat. He said, “Tell Alexander he does not know how to address sannyasins. He doesn’t know how to speak with them. Bring that ignoramus himself, so he may also see what happens when a sannyasin’s head is cut off. As for coming and going, years ago I abandoned coming and going. I am settled.” He was speaking high things the soldiers could not comprehend. “I have given up coming and going; I am settled.” He was defining the sannyasin as Krishna did: sthitaprajna—whose wisdom is settled, who neither comes nor goes. As Rajjab said: “Whatever comes and goes is maya.” The one who neither comes nor goes, who is ever still—sannyas is the name of that stillness. “So where would I come and go now? Years have passed; I am settled. What India, what Greece! Don’t waste words.…

Osho, during discourse, when I hear certain tones in your voice I begin to tremble, I get frightened. I feel like running away; why is this? Am I becoming timid, a coward?

One who has not gone beyond death only thinks he is unafraid; in truth he is afraid. He deceives himself that he is fearless. Only by going beyond death, by passing through it, by the very experience of death and by recognizing the deathless, does one attain fearlessness. But everyone practices this self-deception, “I am not afraid.” He erects such a shell: “I do not fear.” When you come to me and I begin to peel off your layers and your garments start falling away, what you have hidden within begins to be revealed. No, my words do not create fear in you; through my words the fear that has always been within you becomes visible to you. And you feel like running away because by running you can again put on your clothes, dress yourself up, and stand there. Then you will forget your reality once more. To know…

ओशो, अपने-आप को उजागर करने से मुझे अब भी इतना डर क्यों लगता है?

अब तुम्हारे पास खोने को क्या है, गीता? तुम्हारे पास खोने को कुछ भी नहीं है, और पाने को सब कुछ है। तुम सौभाग्यशाली हो कि अपने जीवन के अंतिम चरण में तुम इस ऊर्जा-क्षेत्र के संपर्क में आई हो। तुम सौभाग्यशाली हो कि तुम्हारे जीवन की संध्या में एक द्वार खुल रहा है। और जो व्यक्ति संध्या में भी घर लौट आए, उसे खोया हुआ नहीं समझना चाहिए। भारत में एक कहावत है: संध्या में भी, जब सूर्य अस्त हो रहा हो, यदि कोई घर लौट आए तो उसे खोया हुआ नहीं माना जाता। वह पहुंच गया—अंततः वह पहुंच गया। जीवन तो नाली में बह गया; अब इस अंतिम चरण को मत चूकना। और अंतिम चरण सबसे महत्वपूर्ण चरण है, क्योंकि वही मृत्यु को लाएगा। और यदि तुम सत्य की तरह मर सको, तो तुम्हारा फिर जन्म नहीं होगा। यदि तुम सारी असत्यताओं को गिराकर मर सको, सारी…