L’ego est le méchant de presque toutes les histoires racontées par Osho : le faux centre que nous prenons pour nous-mêmes, l’unique maladie qui porte mille noms. Mais sa manière de le traiter est inhabituelle. On ne peut pas combattre l’ego, insistait-il, car le combat le renforce ; il ne peut pas se suicider, puisqu’il n’existe pas vraiment. On ne peut que le voir tel qu’il est — et celui qui le voit en est déjà libre.
Ces quatre passages retracent l’anatomie de l’ego selon Osho, de sa nature d’ombre à l’étrange liberté d’être personne. Chacun renvoie au discours complet dont il est extrait.
Comprendre la vision de l’ego selon Osho
Les fils conducteurs de ses discours sur ego. Les courtes notes sont celles d’Osho Live ; les passages cités sont ses propres mots, vérifiés à partir du discours.
L’ego est une ombre
L’ego peut-il se suicider ? La réponse d’Osho : une ombre ne peut pas se tuer elle-même, puisqu’elle n’a jamais vraiment existé en tant que chose.
Laissez-moi le dire autrement : une ombre peut-elle se suicider ? Une ombre ne peut pas se suicider parce qu’une ombre n’existe pas. Si vous vous suicidez, si vous vous coupez la tête, alors l’ombre sera sans tête. Elle vous suit simplement. L’ego n’est qu’une ombre, il ne peut pas se suicider. Si vous vous coupez la tête, l’ego se suicide — non pas qu’il le fasse, cela se produit. Essayez de comprendre que l’ego n’a pas de substance ; l’ego est simplement comme une ombre. Le corps bouge — une ombre se forme, une ombre physique ; le mental bouge — une ombre mentale se forme. Cette ombre mentale, c’est l’ego. Quand le mental s’arrête, il n’y a pas d’ego ; quand le mental ne fonctionne pas, il n’y a pas d’ego.
Ego au fil des ans
Quand Osho a parlé de ego : discours où le sujet apparaît au moins 5 fois, sur les 6,627 discours datés d’Osho Live.
Là où il en parle le plus : Es Dhammo Sanantano · Tao Upanishad · Maha Geeta
| Year | Talks about it | Dated talks that year |
|---|---|---|
| 1964 | 4 | 13 |
| 1965 | 7 | 19 |
| 1966 | 1 | 7 |
| 1967 | 13 | 33 |
| 1968 | 8 | 30 |
| 1969 | 17 | 110 |
| 1970 | 27 | 131 |
| 1971 | 37 | 111 |
| 1972 | 61 | 223 |
| 1973 | 75 | 205 |
| 1974 | 145 | 271 |
| 1975 | 164 | 303 |
| 1976 | 234 | 700 |
| 1977 | 253 | 679 |
| 1978 | 291 | 702 |
| 1979 | 282 | 683 |
| 1980 | 275 | 674 |
| 1981 | 43 | 122 |
| 1984 | 11 | 63 |
| 1985 | 41 | 356 |
| 1986 | 44 | 369 |
| 1987 | 58 | 486 |
| 1988 | 5 | 276 |
| 1989 | 7 | 61 |
D’autres extraits de ses mots
Unique seulement quand vous n’êtes rien
À la question de savoir comment on peut être à la fois rien et unique, Osho a montré que les deux ne font qu’un : tout ce que l’ego revendique vous rend comparable, et seule la vacuité échappe à toute comparaison.
Vous ne pouvez être unique que lorsque vous n’êtes rien. Si vous êtes quelque chose, vous êtes comparable. Si vous êtes quelqu’un, on peut vous comparer aux autres, et ce qui peut être comparé ne peut pas être unique. Unique signifie incomparable. Unique signifie que vous êtes seul, que personne ne vous ressemble. Donc, si vous êtes quelqu’un… Si vous êtes un homme, il y a des millions d’hommes ; vous êtes comparable. Si vous êtes riche, il y a des millions de riches ; vous êtes comparable. Si vous êtes bon, vous êtes comparable. Si vous êtes mauvais, vous êtes comparable. Si vous êtes peintre, vous êtes comparable. Si vous êtes chanteur, vous êtes comparable. Si vous êtes quelqu’un, vous êtes comparable, et en étant comparable, vous cessez d’être unique. Au moment où vous accédez à la vacuité, quand le « je » disparaît… Le « je » est comparable ; le « non-je » est incomparable.
L’ego revient — jusqu’à ce qu’il cesse de revenir
La méditation dissout l’ego, mais, au début, seulement pendant quelques minutes. Osho décrit avec honnêteté le mécanisme du retour — et la transcendance dans laquelle aller et venir cessent tous deux d’avoir de l’importance.
L’ego revient, car tout le mécanisme est encore là. Il n’est pas mort ; tout le passé est encore là. Pendant un moment, vous n’en faisiez pas partie ; pendant quelques minutes, vous avez transcendé le mental, l’ego. Vous étiez au-delà. Vous avez quitté la maison ; maintenant, vous y êtes revenu. Mais vous ne pouvez pas revenir en étant la même personne que celle qui l’a quittée, car vous avez maintenant connu quelque chose qui la dépasse. Vous ne pouvez plus être le même, mais vous revenez quand même.
Une maladie, mille noms
Ego, ignorance, māyā, péché — dans les discours de la Maha Geeta, Osho ramène tout le vocabulaire des souffrances humaines à un seul diagnostic.
La maladie humaine est unique — appelez-la ignorance, appelez-la ego, appelez-la māyā, illusion, inconscience, torpeur, inattention, péché, oubli — comme vous voulez. Une maladie, mille noms.
Extraits des discours
Des passages où Osho parle de ego, chacun renvoyant à l’endroit exact du discours.
Comment puis-je n’être rien et être unique ?
Vous ne pouvez être unique que lorsque vous n’êtes rien. Si vous êtes quelque chose, on peut vous comparer. Si vous êtes quelqu’un, on peut vous comparer aux autres, et ce à quoi l’on peut comparer ne peut être unique. Unique signifie incomparable. Unique signifie que vous êtes seul, qu’il n’y a personne comme vous. Alors, si vous êtes quelqu’un… Si vous êtes un homme, il y a des millions d’hommes ; on peut vous comparer. Si vous êtes riche, il y a des millions de riches ; on peut vous comparer. Si vous êtes bon, on peut vous comparer. Si vous êtes mauvais, on peut vous comparer. Si vous êtes peintre, on peut vous comparer. Si vous êtes chanteur, on peut vous comparer. Si vous êtes quelqu’un, on peut vous comparer, et en étant comparable, vous cessez d’être unique. Au moment où vous atteignez le néant, quand le « je » disparaît… Le « je » est comparable ; le « non-je » est incomparable. C’est pourquoi je dis que si…
Osho, peut-il exister un programme sans ego ?
Oui, certainement ; cela n’a rien à voir avec l’ego. L’ego est tout autre chose. L’ego est tout autre chose. Par exemple, nous avons décidé qu’à cinq heures, nous nous assiérons tous avec telles et telles préparations. Dans ce cas, la question n’est pas de savoir si le chercheur est sans ego ; la seule question est de savoir si celui qui doit servir de médium est sans ego. Et l’absence d’ego n’est pas quelque chose qu’on peut avoir parfois et ne pas avoir à d’autres moments. Si cela s’est produit, cela s’est produit ; si cela ne s’est pas produit, cela ne s’est pas produit — n’est-ce pas ? Si je suis sans ego, je le suis ; si je ne le suis pas, je ne le suis pas. Ce n’est pas que demain matin, à cinq heures, je deviendrai sans ego. Comprenez-vous ce que je dis ? Comment le deviendrais-je ? Il n’y a pas de méthode. Si je le suis maintenant, je le serai aussi à cinq heures — que je prenne des dispositions ou…
प्रश्न: ओशो, ईगोलेस आयोजना हो सकती है?
हां, बिलकुल हो सकती है, उससे कोई संबंध ही नहीं है। ईगो तो बात ही और है। ईगो तो बात ही और है। जैसे हमने तय किया कि पांच बजे इस-इस तैयारी में बैठेंगे हम सब। इसमें साधक की तरफ ईगोलेस होने का सवाल नहीं है, इसमें सिर्फ मीडियम जो बननेवाला है उसके ईगोलेस होने का सवाल है। और ईगोलेस मामला ऐसा नहीं है कि तुम कभी हो सकते हो और कभी न हो जाओ। हो गए तो हो गए, नहीं हुए तो नहीं हुए--ऐसा मामला नहीं है न! अगर मैं ईगोलेस हूं तो हूं, और नहीं हूं तो नहीं हूं। ऐसा नहीं है कि कल सुबह पांच बजे ईगोलेस हो जाऊंगा। मेरी बात समझ रहे हो न तुम? कैसे हो जाऊंगा? …
Si l’ego s’évapore au quatrième stade, que se passe-t-il une fois ce quatrième stade passé et qu’on revient de méditation ?
L’ego revient, parce que tout le mécanisme est toujours là. Il n’est pas mort ; tout le passé est toujours là. Pendant un moment, vous n’en faisiez pas partie ; pendant quelques minutes, vous avez transcendé le mental, l’ego. Vous étiez au-delà. Vous avez quitté la maison ; maintenant, vous êtes revenu. Mais vous ne pouvez pas revenir en étant la même personne que celle qui est partie, parce que vous avez maintenant connu quelque chose au-delà. Vous ne pouvez plus être le même, mais vous revenez quand même. Plus il devient facile de sortir et de rentrer, plus il est probable qu’une nouvelle étape commence, dans laquelle vous n’êtes ni dehors ni dedans : vous transcendez les deux. C’est l’aboutissement, car alors vous pouvez être dehors quand vous voulez sortir et dedans quand vous voulez rentrer. Vous n’êtes ni dedans ni dehors ; vous transcendez les deux.…
Un ami a demandé : Osho, puisque l’ego aussi est né de la nature, pourquoi faut-il l’éliminer ?
Lao Tseu ne dit pas : « Éliminez-le. » Lao Tseu ne dit pas non plus que l’ego n’est pas né de la nature. Toutes les maladies naissent de la nature. Tout ce qui naît est né de la nature. Lao Tseu dit seulement : si vous vous accrochez à la maladie de l’ego, vous souffrirez. Si vous voulez souffrir, accrochez-vous-y tant que vous voulez. Mais l’homme est étrange. Il s’accroche à l’ego et veut atteindre la félicité. Alors Lao Tseu dit : vous parlez de travers. Si un homme veut mourir, qu’il boive du poison ; le poison aussi est né de la nature. Mais s’il dit : « Le poison est naturel, alors je vais en boire ; mais je ne veux pas mourir », alors il sera en difficulté. Lao Tseu dit : si vous voulez mourir, buvez le poison avec joie et mourez. Si vous ne voulez pas mourir, alors ne buvez pas le poison. La mort est naturelle, et…
एक मित्र ने पूछा है कि ओशो, यह अहंकार भी तो प्रकृति से ही पैदा होता है, तो इसको हटाने की क्या जरूरत है?
… और लाओत्से यह भी नहीं कहता कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं होता है। सब बीमारियां भी प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो कुछ भी पैदा होता है, प्रकृति से पैदा होता है। लाओत्से इतना ही कहता है कि अगर अहंकार की बीमारी को पकड़ोगे, तो दुख पाओगे। अगर दुख पाना हो, तो मजे से पकड़ो। लेकिन आदमी अदभुत है। वह पकड़ता अहंकार को है और पाना चाहता है आनंद। तब लाओत्से कहता है, तुम गलत बात कर रहे हो। एक आदमी को मरना है, तो जहर पी ले। जहर भी प्रकृति से ही पैदा होता है। लेकिन वह आदमी कहे कि जहर प्रकृति से पैदा होता है, जहर तो मैं पीऊंगा, क्योंकि प्रकृति से पैदा होता है; लेकिन मरना मैं नहीं चाहता। …
Osho, le mental, l’intellect (buddhi), chitta et l’ego (ahamkar) sont-ils des choses distinctes — des entités séparées — ou une seule et même chose ? Et l’âme est-elle différente de ceux-ci, ou bien leur agrégat lui-même est-il appelé l’âme ? Parmi eux, lequel est inerte et lequel est conscient ? Et où exactement sont-ils situés dans le corps ?
C’est comme demander : le père est-il différent, le fils différent, le mari différent ? Non, la personne est une. Mais aux yeux de certains, il est père ; aux yeux d’autres, fils ; aux yeux d’autres encore, mari ; pour certains, il est ami, pour d’autres, ennemi ; à certains, il paraît beau, à d’autres, non ; pour certains, il est maître, pour d’autres, serviteur. Si nous n’avions jamais visité cette maison et que quelqu’un nous disait : « Aujourd’hui, j’ai rencontré le maître », un autre : « Aujourd’hui, j’ai rencontré le serviteur », un troisième : « J’ai rencontré le père », et un quatrième : « Le mari était à la maison », nous pourrions penser que plusieurs personnes y vivent — un maître, un père, un mari. La personne est une. Notre mental se comporte de nombreuses façons. Quand il se raidit et déclare : « Je suis tout ; personne d’autre n’est rien », il apparaît comme l’ego — ahamkar. C’est un mode de fonctionnement du mental. Quand le mental pense — raisonne —, c’est buddhi, l’intellect.…
प्रश्न: ओशो, मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार, ये पृथक-पृथक वस्तुएं हैं, एन्टाइटीज हैं, या एक चीज है? और आत्मा इनसे भिन्न है या इनके समूह को ही आत्मा कहा जाता है? और इनमें से जड़ कौन सी चीज है और चेतन कौन सी चीज है? और उनका विशिष्ट स्थान कौन सा है शरीर में?
… जैसे कोई हमसे पूछे कि बाप अलग है, बेटा अलग है, पति अलग है? तो हम कहें कि नहीं, वह आदमी तो एक ही है। लेकिन किसी के सामने वह बाप है, और किसी के सामने वह बेटा है, और किसी के सामने वह पति है; और किसी के सामने मित्र है और किसी के सामने शत्रु है; और किसी के सामने सुंदर है और किसी के सामने असुंदर है; और किसी के सामने मालिक है और किसी के सामने नौकर है। वह आदमी एक है। और अगर हम उस घर में न गए हों, और हमें कभी कोई आकर खबर दे कि आज मालिक मिल गया था, और कभी कोई आकर खबर दे कि आज नौकर मिल गया था, और कभी कोई आकर कहे कि आज पिता से मुलाकात हुई थी, और कभी कोई आकर कहे कि आज पति घर में बैठा हुआ था, तो हम शायद सोचें कि बहुत लोग इस घर में रहते हैं--कोई मालिक, कोई पिता, कोई पति। हमारा मन बहुत तरह से व्यवहार करता है। हमारा मन जब अकड़ जाता है और कहता है: मैं ही सब कुछ हूं और कोई कुछ नहीं, तब वह अहंकार की तरह प्रतीत होता है। …
Quelle est la différence entre attendre Godot et attendre Dieu ?
C’est comme si le soleil s’était levé le matin et que vous étiez assis dans votre chambre, portes et fenêtres fermées, dans l’obscurité. Ouvrez les portes, et vous vous rendez disponible au soleil. Le soleil était déjà accessible — seule la rencontre se produit. Vous ne pouvez pas attendre Dieu. Toute attente est celle de Godot. Godot signifie celui qui ne vient jamais, qui NE PEUT PAS venir, dont l’arrivée est impossible. Et la seule chose impossible, c’est celle qui s’est déjà produite — comment pourrait-elle se produire à nouveau ? Vous êtes vivant, et vous attendez la vie. Or, c’est ridicule. Le véritable homme religieux ne pense pas en termes de Dieu. Il pense en termes de vie ou, mieux encore, de vivre — parce que la vie peut redevenir une idée abstraite. Vivre, vivre d’instant en instant. C’est dans ce vivre même que l’on sait ce qu’est Dieu, parce que l’on sait qui l’on est. Votre idée…
Vous avez dit que le bruit et les perturbations ne sont pas à l’extérieur, dans le monde, mais qu’ils sont dus à votre propre mental et à votre ego. Mais pourquoi les saints et les mystiques vivent-ils toujours dans des endroits sans bruit et peu fréquentés ?
Parce qu’ils ne sont pas encore des saints et des mystiques. Ils s’efforcent encore, ils travaillent encore. Ce sont des chercheurs, pas des SIDDHAS. Ils ne sont pas encore parvenus au but. Le bruit les dérangera, la foule les dérangera. La foule les ramènera à son propre niveau. Ils sont encore faibles, ils ont besoin de protection. Ils n’ont pas encore confiance en eux. Ils ne peuvent pas s’exposer à la tentation. Ils doivent se protéger dans la solitude retirée où ils peuvent grandir et devenir forts. Quand ils seront forts, il n’y aura aucun problème. Mahavira s’est retiré dans la nature sauvage. Pendant douze ans, il a été seul, silencieux, sans parler, sans aller dans les villages ou les villes. Puis il est est devenu illuminé. Puis il est revenu dans le monde. Bouddha a gardé un silence total pendant six ans. Puis il est revenu dans le monde. Jésus ou Mahomet, ou n’importe qui — lorsqu’ils grandissent, ils ont besoin de conditions protégées. Quand ils ont grandi, alors il y a…
L’ego peut-il se suicider ?
NON, PARCE QU’IL N’EXISTE PAS. Pour se suicider, il faut exister. Laissez-moi le dire autrement : une ombre peut-elle se suicider ? Une ombre ne peut pas se suicider parce qu’elle n’existe pas. Si vous vous suicidez, si vous vous coupez la tête, alors l’ombre sera sans tête. Elle ne fait que vous suivre. L’ego n’est qu’une ombre, il ne peut pas se suicider. Si vous vous coupez la tête, l’ego se suicide — non pas qu’il se suicide, cela arrive. Essayez de comprendre que l’ego n’est pas une substance ; l’ego est comme une ombre. Le corps bouge — une ombre est créée, une ombre physique ; le mental bouge — une ombre mentale est créée. Cette ombre mentale est l’ego. Quand le mental s’arrête, il n’y a pas d’ego ; quand le mental ne fonctionne pas, il n’y a pas d’ego. Quand le mental fonctionne…
Bien-aimé Osho, vous dites que l’on atteint la vérité par la grâce du maître. Alors pourquoi encouragez-vous aussi l’effort de l’ego ?
La vérité s’atteint par la grâce du maître. Mais vous ne pouvez pas obtenir la grâce du maître sans effort. Le divin s’atteint par la grâce, mais il faut chercher le maître ; il faut être capable de se tenir près du maître. Il faut faire des efforts, mais souvenez-vous toujours que l’ultime s’atteint sans effort. Cela vous semblera contradictoire, mais ce sont les deux ailes, les deux rames — l’effort et la grâce. Le voyage s’accomplit grâce à elles. Dans ce monde, il existe deux sortes d’illusions. Certaines personnes pensent qu’elles atteindront le divin par leurs efforts. Elles ne l’atteignent jamais, car leur ego ne disparaît jamais ; l’effort le renforce encore davantage — les portes restent fermées au lieu de s’ouvrir. Il existe aussi une autre sorte de personnes qui croient que le divin ne peut pas être atteint par l’effort, mais seulement par la grâce.…
Avant même que je m’en rende compte, mon témoin devient mon juge. Que faire ?
Ne le jugez pas. Si votre témoin devient un juge, d’accord. Ne jugez pas le juge — observez-le. Si le juge revient, observez-le. Continuez toujours à revenir au témoin ; ne vous laissez pas vaincre par le juge. Et ne vous laissez pas troubler. Il ne s’agit pas de ne pas juger. Si vous vous y forcez, vous ne serez pas heureux — vous serez réprimé. Et quoi que vous fassiez, le juge sera là — peu importe avec quelle force vous vous contraignez, vous réprimez. Non ! Laissez-le aller ! Si une pensée surgit, et qu’une autre pensée la suit et devient un jugement, observez aussi le jugement. Continuez toujours à revenir au témoin — c’est tout. Si le juge revient, laissez-le revenir. N’ayez pas peur. Vous êtes toujours libre de redevenir un témoin. Toute la méthode de l’observation consiste à ne pas se laisser tromper et à ne pas être…
Osho, l’autre jour, vous avez dit : « Vous n’avez pas tort en partie ; vous avez tort dans votre totalité. Quoi que vous soyez, vous avez tort. » Quelle en est la raison — l’ego ou l’ignorance, la vanité ou l’illusion ? Et l’ego et l’ignorance sont-ils interdépendants ?
D’abord, ce ne sont là que des noms différents pour une seule et même maladie. Supposons que vous tombiez malade et que vous consultiez un médecin ayurvédique — il appelle cela dama. Vous allez voir un médecin allopathe — il appelle cela de l’asthme. Ne vous inquiétez pas en pensant que vous avez maintenant deux maladies, que vous êtes dans de beaux draps : dama et asthme ! Allez voir un hakīm unani ou un homéopathe, et ils lui donneront encore d’autres noms ; leurs langues et leurs termes techniques diffèrent. La maladie humaine est unique — appelez-la ignorance, ego, māyā, illusion, inconscience, torpeur, négligence, péché, oubli — comme vous voulez. Une maladie, mille noms. Alors, souvenez-vous d’abord de ceci : vous n’avez pas de nombreuses maladies. Cela aussi allégera votre esprit — il n’y en a qu’une. Et vous n’avez pas à soigner des milliers de maladies ; sinon, si la maladie ne vous tue pas, les médicaments le feront. Vous n’avez pas de nombreuses maladies. L’illusion, l’envie, l’avidité, l’attachement, la colère — ce ne sont pas des affections distinctes ; elles…
तीसरा प्रश्न: ओशो, आपने उस रोज कहा, तुम किसी अंश में नहीं, पूरे के पूरे गलत हो। जो भी हो, गलत ही हो। इसका क्या कारण है? अहंकार या अज्ञान दर्प या भ्रांति? और क्या अहंकार और अज्ञान अन्योन्याश्रित हैं?
पहली बात, ये सब नाम ही हैं एक ही बीमारी के अलग-अलग। जैसे कि तुम्हें कोई बीमारी हो, तुम आयुर्वेदिक चिकित्सक के पास जाओ और वह कोई नाम बताए, वह कहे कि तुम्हें दमा हो गया। और तुम जाओ एलोपैथिक चिकित्सक के पास और वह कहे कि तुम्हें अस्थमा हो गया। तो तुम इस चिंता में मत पड़ना कि तुम्हें दो बीमारियां हो गई हैं, कि तुम बड़ी मुश्किल में पड़े--दमा भी हो गया, अस्थमा भी हो गया। फिर तुम जाओ और किसी यूनानी हकीम के पास, और किसी होमियोपैथ के पास और वे अलग-अलग नाम देंगे; क्योंकि अलग-अलग भाषाएं हैं उनकी, अलग पारिभाषिक शब्द हैं। आदमी की बीमारी तो एक है--कहो अज्ञान, कहो अहंकार कहो माया, कहो भ्रांति, कहो बेहोशी, मूर्च्छा, प्रमाद, पाप, विस्मरण--जो तुम कहना चाहो। बीमारी एक है, नाम हजार हैं। तो पहली बात तो यह स्मरण रखना कि तुम्हारी बीमारियां बहुत नहीं हैं, इससे भी मन हलका हो जाएगा कि एक ही बीमारी है। और तुम्हें हजारों बीमारियों का इलाज भी नहीं करना है, नहीं तो बीमारी तो बीमारी, इलाज मार डालेंगे। बीमारी तो एक तरफ रहेगी, औषधियां मार डालेंगी।
Osho, vous dites que la vérité s’atteint par la grâce du Maître. Alors pourquoi encouragez-vous aussi l’effort de l’ego ?
La vérité s’atteint par la grâce du Maître, mais la grâce du Maître ne viendra pas sans effort. Où trouverez-vous la grâce du Maître ? Le Divin est reçu comme une grâce ; mais il faut chercher le Maître, et vous devez acquérir l’aptitude à vous tenir près du Maître. Il faut faire des efforts — et pourtant, souvenez-vous que ce qui est ultime se reçoit sans effort. Cela peut sembler contradictoire, mais ce sont les deux ailes, les deux rames — l’effort et la grâce. Le voyage ne s’accomplit qu’avec les deux. Il existe deux sortes d’illusions dans le monde. Certaines personnes pensent : « On l’atteindra par le seul effort. » Ces personnes ne rencontrent jamais le Divin, parce que leur ego ne tombe jamais ; l’effort ne fait que le renforcer. Les portes se referment encore plus au lieu de s’ouvrir. Et certains croient : « Cela ne vient pas par l’effort ; seule la grâce le donne. » Ils restent assis ; ils ne se lèvent jamais, ils ne marchent jamais. Ils le gaspillent en…
छठवां प्रश्न: ओशो, आप कहते हैं, सत्य गुरु-प्रसाद से मिलता है। तब क्यों अहंकार के प्रयास को भी बढ़ावा देते हैं?
सत्य गुरु-प्रसाद से मिलता है, लेकिन गुरु-प्रसाद बिना प्रयास के न मिलेगा। गुरु-प्रसाद कहां पाओगे? परमात्मा प्रसाद-रूप मिलता है, गुरु तो खोजना पड़ेगा; गुरु के पास होने की योग्यता तो जुटानी पड़ेगी। प्रयास भी करना होगा, और ध्यान रखना होगा कि जो मिलता है परम, वह बिना प्रयास के मिलता है। यह तुम्हें विरोधाभासी लगेगा, लेकिन ये ही दो पंख हैं, ये ही दो पतवार हैं--प्रयास की और प्रसाद की। इन दोनों से ही यात्रा पूरी होती है। दुनिया में दो तरह की भ्रांतियां हैं। कुछ लोग हैं, जो समझते हैं--प्रयास करने से ही मिल जाएगा। उन्हें परमात्मा कभी नहीं मिलता। क्योंकि उनका अहंकार कभी गिरता ही नहीं, प्रयास से और मजबूत होता है; द्वार-दरवाजे और बंद हो जाते हैं खुलने की जगह। और कुछ लोग हैं, जो मानते हैं--प्रयास से तो मिलता नहीं, प्रसाद से ही मिलेगा। …
Questions posées à Osho sur ego
Chaque question ouvre le discours au moment où elle a été posée.
- Comment puis-je n’être rien et être unique ? The First Principle · Discourse 2 · 1977-04-12
- Osho, peut-il exister un programme sans ego ? Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 7 · 1970-06-15
- Si l’ego s’évapore au quatrième stade, que se passe-t-il une fois ce quatrième stade passé et qu’on revient de méditation ? The Great Challenge · Discourse 2 · 1970-07-29
- Un ami a demandé : Osho, puisque l’ego aussi est né de la nature, pourquoi faut-il l’éliminer ? Tao Upanishad · Discourse 22 · 1971-11-08
- Osho, le mental, l’intellect (buddhi), chitta et l’ego (ahamkar) sont-ils des choses distinctes — des entités séparées — ou une seule et même chose ? Et l’âme est-elle différente de... Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 2 · 1970-05-03
- Quelle est la différence entre attendre Godot et attendre Dieu ? Take It Easy Vol 2 · Discourse 6 · 1978-04-30
- Vous avez dit que le bruit et les perturbations ne sont pas à l’extérieur, dans le monde, mais qu’ils sont dus à votre propre mental et à votre ego. Mais pourquoi les saints et les... Vigyan Bhairav Tantra Vol 2 · Discourse 40 · 1973-11-08
- L’ego peut-il se suicider ? Tao The Three Treasures Vol 1 · Discourse 8 · 1975-06-18
- Bien-aimé Osho, vous dites que l’on atteint la vérité par la grâce du maître. Alors pourquoi encouragez-vous aussi l’effort de l’ego ? The Great Transcendence · Discourse 8 · 1975-11-18
- Avant même que je m’en rende compte, mon témoin devient mon juge. Que faire ? The True Sage · Discourse 10 · 1975-10-20
- Osho, l’autre jour, vous avez dit : « Vous n’avez pas tort en partie ; vous avez tort dans votre totalité. Quoi que vous soyez, vous avez tort. » Quelle en est la raison — l’ego ou... Maha Geeta · Discourse 14 · 1976-09-24
- Osho, vous dites que la vérité s’atteint par la grâce du Maître. Alors pourquoi encouragez-vous aussi l’effort de l’ego ? Bhaj Govindam · Discourse 8 · 1975-11-18
Questions fréquentes
Réponses courtes d’Osho Live, fondées sur les passages ci-dessus.
Qu’est-ce que l’ego dans l’enseignement d’Osho ?
Une fiction fonctionnelle — l’ombre du mental, un ensemble de souvenirs, de rôles et de comparaisons pris à tort pour un moi. Osho ne le considérait pas comme une entité à détruire, mais comme une perception erronée dont il faut voir au-delà : quand le mental est silencieux, l’ego est tout simplement introuvable.
Comment Osho disait-il qu’on pouvait abandonner l’ego ?
Pas en le combattant — l’humilité pratiquée par l’ego devient un ego spirituel, plus subtil et plus dangereux. Sa voie était l’observation : observez l’ego à l’œuvre sans jugement, et il dépérit. Ce que la volonté ne peut abandonner se dissipe dans la conscience, comme l’obscurité disparaît quand on allume une lampe.
Faut-il d’abord avoir un ego sain pour pouvoir le transcender ?
Osho disait souvent que oui, en pratique : une graine doit mûrir avant de pouvoir se briser. Un moi écrasé, emprunté, ne peut pas s’abandonner, car il n’y a encore rien à abandonner. Devenez d’abord un individu, disait-il — puis découvrez que l’individu aussi est une vague, et non l’océan.