ओशो: मृत्यु क्या है

ओशो, क्या व्यक्ति की मृत्यु पहले से निश्चित होती है, या वह आकस्मिक होती है—जैसे किसी दुर्घटना में?

दोनों बातें सच हैं। एक अर्थ में मृत्यु निश्चित है—वैसे ही निश्चित, जैसे बाजार से खरीदी हुई घड़ी गारंटी के साथ आती है: वह दस साल चलेगी। लेकिन यदि तुम घड़ी का ठीक से उपयोग करो और उसकी अच्छी देखभाल करो, तो वह बीस साल भी चल सकती है। उसे इधर-उधर पटक दो, तोड़ दो, तो शायद पांच दिन भी न चले। मनुष्य का शरीर एक यंत्र है। आत्मा नहीं मरती; केवल शरीर मरता है, और शरीर बिलकुल यांत्रिक है। जब बच्चा पैदा होता है, तो माता-पिता से मिले बीज-कोषों से बने शरीर में एक निश्चित आंतरिक क्षमता होती है—वह कितने समय तक चल सकता है। उतने समय तक वह टिक सकता है। लेकिन बहुत देखभाल और सही नियम-संयम से वह एक सौ पच्चीस साल तक जा सकता है; खराब देखभाल से वह पचहत्तर में भी समाप्त हो सकता है। इसलिए आयु शरीर की है; आत्मा की कोई आयु नहीं है। इसलिए आयु का प्रश्न नहीं है…

ओशो, द्वारका शिविर में आपने कहा कि ध्यान और समाधि मृत्यु की अवस्था में स्वेच्छा से, सजग होकर प्रवेश करना है, जिसके द्वारा मृत्यु का भ्रम मिट जाता है। तब प्रश्न उठता है कि मृत्यु का भ्रम किसे होता है? क्या वह शरीर को होता है या चेतना को? क्योंकि शरीर तो केवल एक उपकरण है, उसे भ्रमपूर्ण बोध नहीं हो सकता; और चेतना के भ्रमित होने का कोई कारण नहीं है। तो फिर इस भ्रम की घटना का कारण और आधार क्या है?

उन्होंने खबर भेजी। वह बहुत नाराज़ होकर आई। उसने कहा, “यह इसकी वही पुरानी आदत है। बूढ़ा हो गया, लेकिन छोड़ी नहीं। मरते समय भी उपद्रव करेगा।” वह एक लाठी लेकर आई, उसे ज़मीन पर पटका और बोली, “बंद करो यह शैतानी! मरना ही है तो ठीक से मरो!” वह आदमी हंसा, नीचे उतरा और बोला, “मैं तो ज़रा खेल रहा था—देखना चाहता था कि ये लोग क्या करते हैं। अब मैं ठीक से मरूंगा, रीति-रिवाज के अनुसार।” फिर वह लेट गया और मर गया। उसकी बहन जाते-जाते बोली, “ठीक है, अब क्रिया-कर्म पूरा करो। हर चीज़ का एक सही ढंग होता है; ठीक से काम करो।” मृत्यु के बारे में हमारा भ्रम एक सामाजिक भ्रम है। उसे तोड़ा जा सकता है। उसे तोड़ने की विधियां हैं, व्यवस्थाएं हैं। और अगर कोई दूसरा तुम्हारे लिए उसे न भी तोड़े, तो जिसने थोड़ा-सा भी ध्यान किया है, वह मृत्यु के क्षण में उसे स्वयं तोड़ लेगा। किसी बाहरी सहायता की ज़रूरत नहीं है।

ओशो, जीवन के प्रति जागे रहने के लिए क्या मृत्यु का भय आवश्यक है?

मैंने मृत्यु से डरने की बात नहीं की, क्योंकि मृत्यु का भय आखिर होता ही क्या है? यह जानना जरूरी है कि मृत्यु है। जो यह नहीं जानता, वही डरता है। डरने का अर्थ है कि हम यह धारणा ढोते हैं कि किसी दिन हम मर जाएंगे—कि जिसे अभी हम जीवन समझे बैठे हैं, वह हमसे छीन लिया जाएगा। भय यही है कि मृत्यु हमारा जीवन छीन न ले। यही भय है। लेकिन अगर तुम्हें यह दिखाई पड़ जाए कि तुम पहले से ही मरे हुए हो, तो डरने को क्या है? अगर तुम्हें यह दिखाई पड़ जाए कि तुम रोज मर रहे हो, कि तुम्हारा बहुत कुछ पहले ही मर चुका है, तो डरने को क्या है? जब तक जिसे तुम जीवन समझते हो वह तुम्हें जीवन जैसा दिखाई देता है, मृत्यु का भय दिखाई पड़ता है। और अगर यही चीज मृत्यु के रूप में दिखाई पड़ने लगे, तो मृत्यु का कैसा भय…

ओशो, मृत्यु में भी जागे रहने के लिए—या ध्यान में सचेत मृत्यु को सफलतापूर्वक घटित करने के लिए—एक साधक को शरीर-तंत्र, श्वास-तंत्र, श्वास की अवस्था, प्राण की अवस्था, ब्रह्मचर्य, संकल्प-शक्ति आदि के संबंध में कैसी तैयारियां करनी चाहिए? कृपया इस पर विस्तार से प्रकाश डालें।

लेकिन सिनेमा हॉल में भी, जहां आसान है क्योंकि सब छायाएं ही हैं, हम साक्षी नहीं रह पाते। बाहर निकलने वालों के रूमाल अगर हम जांचें, तो पता चलेगा कि कितने रोए। हम सब जानते हैं कि परदे पर कुछ भी नहीं है—सिर्फ प्रकाश और छाया है। फिर भी वहां सब कुछ “घटता” है, और हम सहभागी हो जाते हैं। यह भूल मत करना कि फिल्म देखते समय तुम केवल दर्शक होते हो—तुम सहभागी हो जाते हो। कोई तुम्हें अच्छा लगता है, कोई तुम्हें विकर्षित करता है; तुम तादात्म्य कर लेते हो। अगर हम एक फिल्म के भी साक्षी नहीं हो सकते, तो जीवन में कैसे साक्षी होंगे? जीवन भी फिल्म से बहुत अधिक नहीं है। गहराई में, जैसे परदे पर किरणों का खेल है, वैसे ही जीवन विद्युत-कणों का खेल है। यदि तुम शरीर को या दीवार को उसके अंतिम घटक तक ले जाओ, तो केवल विद्युत-कण ही मिलते हैं। परदे और इसमें बहुत बड़ा अंतर नहीं है—वहां द्वि-आयामी, यहां त्रि-आयामी.…

ओशो, किसी व्यक्ति के मर जाने के बाद हर कोई उसकी प्रशंसा क्यों करता है—वे भी, जिन्होंने जीवन भर उसकी निंदा की? इसका राज़ क्या है?

तुम पूछते हो, “लोग किसी व्यक्ति के मर जाने के बाद उसकी प्रशंसा क्यों करते हैं?” करनी ही पड़ती है। इसीलिए विवाहों में लोग आशीर्वाद और बधाइयां देते हैं। बुजुर्ग आशीर्वाद भेजते हैं, हमउम्र शुभकामनाएं भेजते हैं—क्योंकि बेचारा आदमी मरा ही समझो! खत्म! अंत आ गया। कहते हैं, चींटी जब मरने को होती है तो उसके पंख निकल आते हैं—तो विवाह के पंख निकल आए; चींटी अपने अंत के करीब है! अब आगे कोई भविष्य नहीं। आगे सिर्फ अंधेरा ही अंधेरा। इसलिए सारी बधाइयां और आशीर्वाद अभी दे दो। अंतिम विदाई दे दो: “भाई, अब आगे तुम्हारा और परमात्मा का मामला है!” इसीलिए तुम महात्माओं और संतों का इतना सम्मान करते हो—बेचारे मरे हुए हैं! पहले से ही मरे हुए! चलते-फिरते मुर्दे! उनका सम्मान न करो तो और करोगे क्या? उनके साथ करने को और कुछ बचा ही नहीं। अगर वे जीवित होते, तो संबंध रखने के और भी ढंग होते। अब तुम बस इतना ही कर सकते हो कि जितनी श्रद्धा दिखा सको, दिखा दो…

क्या मृत्यु भी ऐसी ही होती है—क्या वह भी बेहोशी में घटती है?

बिलकुल। यही तो कारण है कि मृत्यु का अनुभव सच में कभी होता ही नहीं। हम बहुत बार मर चुके हैं, फिर भी हमने उसका अनुभव नहीं किया—क्योंकि मरने के वास्तविक क्षण से बहुत पहले ही हम बेहोश हो चुके होते हैं। इसलिए मृत्यु की घटना को हम कभी जान ही नहीं पाए। हम बहुत बार मरे हैं, लेकिन लगभग ऐसे जैसे क्लोरोफॉर्म के असर में। और प्रकृति ने इसकी पूरी व्यवस्था कर रखी है। प्रकृति ने ऐसा इंतजाम किया है कि जो भी स्थिति तुम्हारी सहने की क्षमता से बाहर होती है, तत्काल शरीर ऐसे तत्व छोड़ देता है कि तुम अचेत हो जाते हो। उदाहरण के लिए, यदि कोई असह्य दुख उतर आए, तो आदमी बेहोश हो जाता है। दुख इतना तीव्र था कि यदि वह बेहोश न होता, तो मर जाता। तुम्हें मृत्यु से बचाने के लिए एक विकल्प है: शरीर तुम्हें अचेत कर देता है। फिर तुम्हें पीड़ा का बोध नहीं रहता। जब तक तुम फिर होश में आते हो, समय घाव को काफी भर चुका होता है। और यदि ध्यान का अभ्यास…