Don’t try to wake up by serving; wake up first, and then real, selfless service flows naturally because you no longer feel separate from others.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
In this connection another question has been asked: Shouldn’t self-realization come through service? Isn’t it proper that self-realization happen through service?
After him a Christian missionary arrives at the well. He looks down, the man cries out. The missionary takes a rope from his bag, ties it, lowers himself, and pulls the man out. The rescued man falls at his feet and says, “You seem a truly religious man. You have done me great kindness by saving me! But tell me, why did you have a rope in your bag?” The missionary says, “We leave home prepared. Service is our very vocation. We set out ready—someone may fall into a well, somewhere there may be a fire, something may happen—so we carry our preparations. We keep everything with us. For us, service itself is religion. Because God—Jesus—said that only those who serve will find salvation. You fell into the well—thank you; the path to our salvation became clear. Teach your children as well to fall into wells, so that our children…
इसी संबंध में एक प्रश्र्न और पूछा है कि क्या आत्म-साक्षात्कार, सेल्फ-रियलाइजेशन सेवा के द्वारा नहीं होना चाहिए? क्या वही उचित नहीं है कि सेवा के द्वारा आत्म-साक्षात्कार हो?
उसके पीछे एक ईसाई मिशनरी उस कुएं के घाट पर आता है। वह नीचे झांक कर देखता है। वह आदमी चिल्लाता है। ईसाई मिशनरी झोले में से रस्सी निकालता है, रस्सी बांध कर कुएं में डालता है, उतरता है, उस आदमी को निकाल कर बाहर लाता है। वह आदमी उसके पैर पर गिर जाता है और कहता है कि तुम्हीं एक सच्चे धार्मिक आदमी मालूम पड़ते हो। तुमने बड़ी कृपा की मुझे जो बचाया! लेकिन मैं तुमसे यह पूछना चाहता हूं, झोले में तुम रस्सी रखे कैसे थे? वह आदमी कहने लगा: हम घर से तैयारी करके निकलते हैं। हमारा सेवा ही धंधा है। हम पहले से ही तैयार होकर निकलते हैं कि कोई कुएं में गिरे, कहीं आग लगे, कहीं कुछ हो। तो हम तैयारी रखते हैं। हम सब तैयारी रखते हैं। हम तो सेवा को ही धर्म मानते हैं। क्योंकि भगवान ने कहा है, जीसस ने कहा है कि जो सेवा करेगा वही मोक्ष पा सकेगा। तुम कुएं में गिरे, तुमने बड़ी कृपा की, हमारे मोक्ष का मार्ग साफ हुआ। अपने बच्चों को भी समझा जाना कि कुओं में गिरें, ताकि हमारे बच्चे उन्हें कुओं से निकालते रहें। …
Osho, I too have begun to feel that it is not valuable.
If you decide to do social service—uplift the “Harijan,” redistribute land, do this and that—and you think self-realization will result, you are mistaken. Self-realization will not come from that. You may become a good and popular person; you will taste a subtle pleasure of ego—and nothing more. You will enjoy the pleasure of being “a servant,” but you will not taste the joy of service. The pleasure of the role of “servant” is one thing; the joy of service is entirely another. But if you enter religious practice, which is utterly personal, then a day will come when that sadhana will transform your life into service. Now life is self-interest; then life will be service. In self-ignorance, life is self-centered; whatever you do, some form of self-interest is present. In self-knowledge, life is service; whatever you do, self-interest cannot remain. For me, religion is fundamental; its result will surely come.…
प्रश्न: ओशो, क्योंकि मुझे भी ऐसा लगने लगा है कि मूल्यवान नहीं है।
इसलिए अगर आपने सोचा कि समाज-सेवा करेंगे--कहीं हरिजन-उद्धार करेंगे, कहीं जमीन बंटवाएंगे, कहीं कुछ और करेंगे--अगर आपने यह सोचा और आपने सोचा इससे आत्मा की उपलब्धि होगी, तो आप बिलकुल गलती में हैं। इससे कुछ आत्मा की उपलब्धि नहीं होगी। इससे आप एक अच्छे आदमी, एक सज्जन आदमी बन जाएंगे। आप लोकप्रिय होंगे, आपमें एक सूक्ष्म अहंकार का रस और मजा होगा, और कुछ नहीं होगा। सेवक होने का सुख आप लेंगे, सेवा का सुख न ले पाएंगे। सेवक होने का सुख एक है, सेवा का सुख बिलकुल दूसरा है। लेकिन अगर आप धर्म-साधना में प्रविष्ट होते हैं, जो कि नितांत वैयक्तिक है, तो एक दिन ऐसा आएगा कि वह साधना आपके जीवन को सेवा में परिणत कर देगी। अभी वह जीवन स्वार्थ है, तब वह जीवन सेवा हो जाएगा। आत्म-अज्ञान में जीवन स्वार्थ होता है, आप जो भी करें वहां स्वार्थ किसी न किसी रूप में मौजूद रहेगा। और आत्म-ज्ञान में जीवन सेवा होता है, आप कुछ भी करें वहां स्वार्थ मौजूद नहीं रह सकता है।
Another friend has asked: Osho, what is the relationship between the method of meditation and jati-smaran (recollection of past lives)?
But the one who becomes skilled in this—who can fully awaken any day’s memory up to the age of five—will find that the memories begin to awaken completely. And you should test it. As today passes, note down some events and lock them up. After two years, try to recall today. Most of it will have been forgotten. Then remember—and after remembering, break the lock and compare whether what you recalled matches what you had written. You will be amazed—astonished—that besides what you wrote, many more details have come back which you did not even note at the time. They will all be there in memory. Buddha called this alaya-vijnana. There is a corner of the human mind he called the storehouse of consciousness. Like a junk room in the house where we keep all the odds and ends, there is a storehouse that collects memories—where everything from birth after…
एक और मित्र ने पूछा है कि ओशो, ध्यान की विधि और जाति-स्मरण में क्या संबंध है?
लेकिन जो व्यक्ति इसमें समर्थ हो जाएगा, पांच वर्ष की उम्र तक की किसी भी दिन की स्मृति को पूरा जगाने लगेगा...और वह पूरी जगने लगती है। और फिर उसको इस तरह जांच कर लेनी चाहिए। जैसे आज का दिन गुजर रहा है, तो आज के दिन की कुछ बातें नोट करके ताले में बंद कर दें। दो साल बाद आज के दिन को याद करें। वह सब खो जाएगा आज का दिन। और तब स्मरण करें, और स्मरण करके फिर ताला तोड़ें, और फिर मेल करें कि वह बात मेल खा गई कि नहीं। और आप हैरान होंगे--आप हैरान होंगे कि जितनी आपने लिखी थीं, उससे बहुत ज्यादा बातें और भी याद आई हैं जो कि आप उस दिन भी नोट नहीं कर पाए थे। वे तो सब बातें याद आ ही जाएंगी। इसको बुद्ध ने नाम दिया है, आलय-विज्ञान। मनुष्य के मन का एक कोना है, जिसको उन्होंने आलय-विज्ञान कहा है। आलय-विज्ञान का मतलब होता है, स्टोर हाउस आफ कांशसनेस। जैसे घर में एक कबाड़खाना होता है, जहां हम सब बेकार हो गई चीजों को डालते चले जाते हैं। …
A friend has asked: Vivekananda said that in truth only those are alive who live for others; those who live for themselves are dead.
I don’t know what Vivekananda said. But if he said this, then it is simply wrong—or he must have meant it in some other sense. As for me, I tell you: live utterly for yourself. But where is the difficulty? The difficulty is in words. You think you are living for yourself; you are not. You assume you are selfish and living for yourself; I say to you that you are profoundly other-oriented. You are not selfish at all; you are not living for yourself at all. If you believe you are living for yourself, then what Vivekananda said is perfectly right—that those who live for themselves—in your language—are dead. You are dead. And he said that those who live for others are alive. That is your way of using words. But I say to you that your language is wrong. You are not living for yourself. The father lives…
एक मित्र ने पूछा है कि विवेकानंद ने कहा है कि वस्तुतः जीवित वे ही हैं जो दूसरों के लिए जी रहे हैं; जो अपने लिए जी रहे हैं वे तो मुर्दा हैं।
मुझे पता नहीं कि विवेकानंद ने क्या कहा है। मगर अगर ऐसा कहा है तो बिलकुल गलत कहा है, या किसी और अर्थ में कहा होगा। लेकिन मैं तो आपसे कहता हूं कि निपट अपने लिए जीएं। लेकिन तकलीफ क्या है? शब्दों में तकलीफ है। आप समझते हैं कि आप अपने लिए जी रहे हैं; आप नहीं जी रहे हैं अपने लिए। आप मान कर चल रहे हैं कि आप स्वार्थी हैं और अपने लिए जी रहे हैं, मैं आपसे कहता हूं कि आप बड़े परार्थी हैं। आप बिलकुल स्वार्थी नहीं हैं, आप अपने लिए जी ही नहीं रहे हैं। अगर आप मानते हैं कि आप अपने लिए जी रहे हैं तो विवेकानंद ने जो कहा है वह बिलकुल ठीक कहा है कि जो अपने लिए जी रहे हैं--आपकी भाषा में--वे मुर्दा हैं। आप मुर्दा हैं। और विवेकानंद ने कहा है कि जो दूसरों के लिए जी रहे हैं वे जीवित हैं। आपकी भाषा का उपयोग है यह। लेकिन मैं आपसे कहता हूं कि आपकी भाषा गलत है। आप अपने लिए जी ही नहीं रहे हैं। बाप बेटे के लिए जी रहा है; पत्नी पति के लिए जी रही है; पति पत्नी के लिए जी रहा है। …
This principle — that we place service over self — led us into another danger. It did not create service; it created only hypocrisy. We cannot put service above self, but we can exhibit it. We can pose. We can deceive — and the deception has been going on. Ten thousand years of human culture — a great culture of fraud. Among the basic frameworks of this fraud is this maxim: place others, place service, over self. But it is not possible; it contradicts human nature. How will you place another above yourself? I heard a little joke. A father was instructing his son: one should serve others. The boy asked, “Why?” The father said, “God created you to serve others.” Had it been an old-time boy, he would have agreed. He was a modern child.
लेकिन यह जो सिद्धांत कि हम सेवा को स्वार्थ के ऊपर रखें, एक और खतरे में ले गया। इसने सेवा को पैदा नहीं किया, सिर्फ पाखंड और हिपोक्रेसी को पैदा किया। हम रख तो नहीं सकते स्वयं के ऊपर सेवा को, लेकिन दिखला सकते हैं। रख तो नहीं सकते, लेकिन एक तरह की शक्ल बना सकते हैं कि रखी हमने। रख तो नहीं सकते, लेकिन धोखा दे सकते हैं, डिसेप्शन कर सकते हैं। और डिसेप्शन चला है। दस हजार साल की मनुष्य-जाति की संस्कृति बड़ी धोखे की संस्कृति है। उसके बुनियादी धोखे के ढांचों में एक सिद्धांत यह भी काम करता रहा कि स्वार्थ के ऊपर रखो दूसरे को, सेवा को। लेकिन यह संभव ही नहीं, यह संभव नहीं है। यह मनुष्य की प्रकृति के ही लिए संभव नहीं है। यह असंभावना है। आप कैसे दूसरे को रखेंगे? मैंने एक छोटी सी मजाक सुनी है। मैंने सुना है कि एक पिता अपने बेटे को समझा रहा है कि दूसरे की सेवा करनी चाहिए। बेटा पूछता है, क्यों? उसके पिता ने कहा: परमात्मा ने तुम्हें पैदा ही इसलिए किया है कि तुम दूसरे की सेवा करो। …