ওশোর কাজের যদি কোনো কেন্দ্রবিন্দু থাকে, তবে তা হলো ধ্যান। হাজার হাজার প্রবচনে তিনি বারবার জোর দিয়ে বলেছেন যে ধ্যান দিনে কুড়ি মিনিট ধরে করা কোনো কৌশল নয়, বরং জেগে থাকার এমন এক গুণ, যা সবকিছুর মধ্যে ছড়িয়ে পড়তে পারে — হাঁটা, খাওয়া, এমনকি রাগের মধ্যেও। এটি মনোসংযোগ নয়, যা মনকে সংকীর্ণ করে, আর প্রার্থনাও নয়, যা অন্য কারও উদ্দেশে করা হয়; এটি নিজের কেন্দ্রে ফিরে স্থির হয়ে যাওয়া, যতক্ষণ না কেবল সাক্ষীই অবশিষ্ট থাকে।
নিচের অংশগুলো তাঁর প্রবচনগুলোর মধ্য দিয়ে সেই সূত্রটি অনুসরণ করে — ধ্যান কী, কী নয়, এবং কেন তিনি ধ্যান করতে চাওয়া প্রত্যেকের কাছে অভ্যাসের চেয়ে তীব্রতা দাবি করতেন। প্রতিটি উদ্ধৃতি যে পূর্ণ প্রবচন থেকে নেওয়া হয়েছে, তার সঙ্গে যুক্ত।
ধ্যান সম্পর্কে ওশোর দৃষ্টিভঙ্গি বোঝা
ধ্যান নিয়ে তাঁর কথাগুলিতে যে মূল ভাবনাগুলি বারবার এসেছে। সংক্ষিপ্ত নোটগুলি ওশো লাইভের; উদ্ধৃত অংশগুলি তাঁর নিজের কথা, প্রবচনের সঙ্গে মিলিয়ে যাচাই করা হয়েছে।
শিকড় ও ডানা
একজন ধ্যানীর শিকড় ও ডানা কী, জানতে চাইলে ওশো ধ্যানের সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞাগুলোর একটি দিয়েছিলেন — নিজের অস্তিত্বের কেন্দ্র খুঁজে পাওয়া, যেখান থেকে আপনত্ব ও স্বাধীনতা—দুটিই বেড়ে ওঠে।
ধ্যান হলো নিজের মধ্যে, তোমার সত্তার একেবারে অন্তঃস্থ কেন্দ্রে স্থির হয়ে যাওয়ার পথ। একবার নিজের অস্তিত্বের কেন্দ্র খুঁজে পেলে, তুমি শিকড় ও ডানা—দুটিই পেয়ে যাবে। শিকড় থাকে অস্তিত্বে, যা তোমাকে আরও সুসংহত মানুষ, একজন স্বতন্ত্র ব্যক্তি করে তোলে। আর ডানা থাকে সেই সুগন্ধে, যা অস্তিত্বের সংস্পর্শে থাকার ফলে ছড়িয়ে পড়ে। সেই সুগন্ধের মধ্যে রয়েছে স্বাধীনতা, প্রেম, করুণা, অকৃত্রিমতা, আন্তরিকতা, রসবোধ এবং অপরিসীম আনন্দের অনুভূতি। শিকড় তোমাকে স্বতন্ত্র ব্যক্তি করে তোলে, আর ডানা তোমাকে ভালোবাসার, সৃজনশীল হওয়ার, এবং তুমি যে আনন্দ খুঁজে পেয়েছ তা নিঃশর্তভাবে ভাগ করে নেওয়ার স্বাধীনতা দেয়। শিকড় ও ডানা একত্রে মেলে। এগুলো একই অভিজ্ঞতার দুই দিক, আর সেই অভিজ্ঞতা হলো তোমার সত্তার কেন্দ্র খুঁজে পাওয়া।
বছরের পর বছর ধ্যান
ওশো যখন ধ্যান নিয়ে কথা বলেছেন: ওশো লাইভে তারিখ-সহ থাকা 6,627টি প্রবচনের মধ্যে, যেসব প্রবচনে বিষয়টি অন্তত 5 বার এসেছে।
কোথায় তিনি এ বিষয়ে সবচেয়ে বেশি বলেছেন: Es Dhammo Sanantano · Maha Geeta · Jin Sutra
| Year | Talks about it | Dated talks that year |
|---|---|---|
| 1964 | 5 | 13 |
| 1965 | 8 | 19 |
| 1966 | 4 | 7 |
| 1967 | 10 | 33 |
| 1968 | 14 | 30 |
| 1969 | 34 | 110 |
| 1970 | 61 | 131 |
| 1971 | 45 | 111 |
| 1972 | 90 | 223 |
| 1973 | 115 | 205 |
| 1974 | 141 | 271 |
| 1975 | 177 | 303 |
| 1976 | 372 | 700 |
| 1977 | 328 | 679 |
| 1978 | 346 | 702 |
| 1979 | 318 | 683 |
| 1980 | 454 | 674 |
| 1981 | 60 | 122 |
| 1984 | 9 | 63 |
| 1985 | 129 | 356 |
| 1986 | 146 | 369 |
| 1987 | 224 | 486 |
| 1988 | 99 | 276 |
| 1989 | 46 | 61 |
তাঁর নিজের কথায় আরও
চিকিৎসা ও ধ্যানের উৎস একই
সাধারণ মানুষকে সুস্থ থাকতে ধ্যান সাহায্য করতে পারে কি না, জানতে চাইলে ওশো শব্দ দুটির ব্যুৎপত্তির দিকেই ইঙ্গিত করেছিলেন: দুটিরই অর্থ—যা স্বাস্থ্য ফিরিয়ে আনে।
মানুষকে সুস্থ রাখতে সাহায্য করার জন্য এটিই সর্বোত্তম, কারণ এটি তোমাকে শাশ্বত জীবনের স্বাদ দেয়। এটি তোমাকে তোমার নিজের সত্তার সেই মন্দিরে নিয়ে যায়, যা কখনো মৃত্যু বা অসুস্থতার অভিজ্ঞতা পায়নি। আর যখন তুমি তার সঙ্গে একাত্ম হয়ে ওঠো — যা আসলে তুমি নিজেই — তখন অসুস্থতা, রোগ, এমনকি মৃত্যুর বিরুদ্ধেও তোমার প্রতিরোধক্ষমতা অসাধারণ শক্তিশালী হয়। হ্যাঁ, মানুষের স্বাস্থ্যের জন্য ধ্যান বিরাট সহায়ক হতে পারে। প্রতিটি চিকিৎসা প্রতিষ্ঠান বা হাসপাতালে ধ্যানের জন্য একটি বিশেষ বিভাগ থাকা উচিত। হাসপাতালে থাকা প্রত্যেকেরও ধ্যান করা উচিত। ওষুধ নেওয়ার সময়ও তার ধ্যান করা উচিত। প্রসঙ্গত, জেনে তুমি অবাক হবে যে medicine এবং meditation—দুটি শব্দই একই মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো যা তোমাকে স্বাস্থ্য দেয়। ওষুধ হলো শারীরিক পথ, ধ্যান হলো আধ্যাত্মিক পথ।
সম্মোহন নয় — পূর্ণ জাগ্রততা
তাঁর ধ্যানগুলোকে নিছক আত্ম-পরামর্শ বলে চ্যালেঞ্জ করা হলে, ওশো পার্থক্যটি স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন: সম্মোহন সচেতন মনকে ঘুম পাড়ায়, অথচ ধ্যান তা পারে না — এর সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াই সক্রিয়।
এটি আত্ম-সম্মোহন ও সম্মোহন থেকে আলাদা নয়; বরং তার চেয়েও বেশি কিছু। আত্ম-সম্মোহনের ক্ষেত্রে, ধ্যানের পথ একই পথে তার সঙ্গে চলে। কিন্তু আত্ম-সম্মোহন যেখানে থামে, এই পথ সেখানে পেরিয়ে যায়। আর সেই অতিক্রমের কারণে, যে অংশটুকুতে এটি সম্মোহনের পাশাপাশি চলে, সেখানেও একটি মৌলিক পার্থক্য থেকে যায়। সম্মোহনের মূল ভিত্তিই হলো তোমার সচেতন মন ঘুমিয়ে পড়া। আচ্ছন্ন হয়ে পড়া, তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় চলে যাওয়াই সম্মোহন। সম্মোহনী প্রস্তাবনার প্রক্রিয়া তোমাকে তন্দ্রার দিকে নিয়ে যায়। তুমি যত বেশি তন্দ্রাচ্ছন্ন হও, যত বেশি ঘুমের মতো অবস্থায় যাও, তোমাকে তত সহজে সম্মোহিত করা যায়। তখন সেই সম্মোহিত অবস্থায় তোমার মাধ্যমে যেকোনো কিছু ঘটানো সম্ভব, কারণ তোমার বিচারবোধ ঘুমিয়ে থাকে। ধ্যানের এই প্রক্রিয়ায় তোমার তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় যাওয়ার কথা নয়; আসলে, তুমি তা পারোও না—কারণ পুরো প্রক্রিয়াটিই সক্রিয়।
ধ্যানের জন্য আবেগ দরকার
ধ্যান আবেগপূর্ণ হতে পারে কি না—এমন প্রশ্নের উত্তরে ওশো বলেছিলেন, ধ্যানের অস্তিত্বের একমাত্র উপায়ই হলো আবেগ; ঢিমেতালে বসে থাকলে কিছুই ঘটে না।
হ্যাঁ, ধ্যানের অস্তিত্বের একমাত্র উপায় এটাই। আবেগ হলো শক্তি, আবেগ হলো আগুন, আবেগ হলো জীবন। তুমি যদি ধ্যান করো কেবল কোনোমতে, কোনো আবেগ ছাড়া, কোনো তীব্রতা ছাড়া, কোনো আগুন ছাড়া, তাহলে কিছুই ঘটবে না। তুমি যদি শুধু নিয়মরক্ষার জন্য প্রার্থনা করো, আর তোমার হৃদয়ে যদি ভালোবাসা জেগে না ওঠে, তবে তা অর্থহীন, উদ্ভট। আবেগ ছাড়া ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করলে তোমার সঙ্গে ঈশ্বরের কোনো সংযোগ তৈরি হবে না। একমাত্র আবেগই সেতু হয়ে উঠতে পারে—তৃষ্ণা, ক্ষুধা। তুমি যত বেশি তৃষ্ণার্ত হবে, সম্ভাবনাও তত বেশি হবে। তুমি যদি একেবারে তৃষ্ণার্ত হও, যদি তুমি নিজেই কেবল তৃষ্ণা হয়ে ওঠো, তোমার সমগ্র সত্তা যদি তোমার আবেগে জ্বলে ওঠে, তবেই কিছু ঘটে—সেই তীব্রতায়, সেই মুহূর্তে, আবেগ যখন শত ডিগ্রিতে পৌঁছায়। নিরুত্তাপ থেকো না।
প্রবচন থেকে
ধ্যান নিয়ে ওশোর কথার অংশগুলি, প্রতিটি প্রবচনের সঠিক স্থানের সঙ্গে যুক্ত।
প্রশ্ন: প্রিয় ওশো, একজন ধ্যানীর শিকড় ও ডানা কী? ধ্যান হলো নিজের মধ্যে, নিজের সত্তার অন্তঃস্থ কেন্দ্রে স্থিত হওয়ার এক উপায়। একবার তুমি তোমার অস্তিত্বের কেন্দ্র খুঁজে পেলে, শিকড় ও ডানা—দুটিই খুঁজে পাবে। শিকড় রয়েছে অস্তিত্বে, যা তোমাকে আরও সমন্বিত মানুষ, এক স্বতন্ত্র ব্যক্তি করে তোলে। আর ডানা রয়েছে সেই সুগন্ধে, যা অস্তিত্বের সংস্পর্শে থাকার ফলে ছড়িয়ে পড়ে। সেই সুগন্ধের মধ্যে রয়েছে স্বাধীনতা, ভালোবাসা, করুণা, অকৃত্রিমতা, আন্তরিকতা, রসবোধ এবং অপরিমেয় আনন্দের অনুভূতি। শিকড় তোমাকে স্বতন্ত্র ব্যক্তি করে তোলে, আর ডানা তোমাকে ভালোবাসার, সৃজনশীল হওয়ার এবং তুমি যে আনন্দ খুঁজে পেয়েছ তা নিঃশর্তভাবে ভাগ করে নেওয়ার স্বাধীনতা দেয়। শিকড় ও ডানা একসঙ্গে আসে। এগুলো একই অভিজ্ঞতার দুই দিক, আর সেই অভিজ্ঞতা হলো নিজের সত্তার কেন্দ্র খুঁজে পাওয়া।
প্রশ্ন: প্রিয় ওশো, নারীদের জন্য কি বিশেষ ধ্যানের দরকার? না। ধ্যান তোমার চেতনার সঙ্গে সম্পর্কিত—আর চেতনা পুরুষও নয়, নারীও নয়। এটাই এমন একটি মৌলিক সত্য, যা সম্পর্কে আমি চাই পৃথিবী সচেতন হোক। সব ধর্মই নারীকে আধ্যাত্মিক বিকাশের যেকোনো সম্ভাবনা থেকে বঞ্চিত করেছে; তাদের ধারণা, নারীর শরীর আলাদা, তার জীববিজ্ঞান আলাদা: সে চেতনার চূড়ান্ত প্রস্ফুটনে পৌঁছতে পারবে না। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয়, শতাব্দীর পর শতাব্দী কেউ কখনো জিজ্ঞাসা করেনি: চূড়ান্ত প্রস্ফুটনে কে পৌঁছয়—শরীর, মন, নাকি চেতনা? শরীর আলাদা। শরীর যদি ধ্যানে প্রবেশ করত, তবে নারীদের জন্য পুরুষদের তুলনায় ভিন্ন ধ্যানের প্রয়োজন অবশ্যই থাকত। যেহেতু শরীর ধ্যানে জড়িত নয়, তাই কোনো পার্থক্যের প্রশ্নই ওঠে না।
ওশো, ধ্যান, samadhi এবং ভালোবাসার পারস্পরিক সম্পর্কটি ব্যাখ্যা করবেন? এই তিনটি কখন এক হয়ে যায়?
তোমাকেও বলি: জীবন এক বীণা। কিন্তু তোমাকে নিজের বীণাটি সুরে বাঁধতে হবে। অন্যদের অনুকরণ কোরো না। তাদের নিজেদের বীণা তাদেরই সুরে বাঁধতে হবে। বীণার নানা রকম আছে। প্রত্যেক মানুষের নিজের একটি বীণা আছে, আর আছে তার নিজস্ব এক গুপ্ত সুর। Svadharme nidhanam shreyah. নিজের বীণা বাজাতে বাজাতে যদি তোমার মৃত্যু হয়, তবে তুমি মহৎ জীবন লাভ করবে। অন্যের বীণা বয়ে নিয়ে যেতে যেতে যদি তোমার মৃত্যু হয়—তা থেকে যত সুন্দর সুরই উঠুক না কেন—তুমি শূন্য হাতে আসবে, শূন্য হাতেই চলে যাবে। তোমার হাতে কোনো ধন থাকবে না। তুমি তোমার জীবন নষ্ট করে ফেলবে। আর এই পৃথিবীর সবচেয়ে বড় বিপদ হলো, তুমি অন্য কারও প্রভাবে পড়ে যেতে পারো। তোমরা সবাই অন্যের প্রভাবে পড়তে খুবই প্রস্তুত, কারণ নিজের বীণাটি সুরে বাঁধা কঠিন কাজ। অন্যের বীণা ধার করা সহজ। নিজে অনুসন্ধান করা, স্বাধ্যায় করা, ঝুঁকিতে ভরা—ভুল হতে পারে। অন্যের কাছ থেকে জ্ঞান ধার করা…
पहला प्रश्न: ओशो, ध्यान, समाधि और प्रेम के अंतर्संबंध को समझाने की कृपा करें। वे तीनों एकरूप कब होते हैं?
मैं भी तुमसे यही कहता हूं: जीवन एक वीणा है। लेकिन तुम्हें अपनी वीणा जमानी है। दूसरों की नकल मत करना। उन्हें अपनी वीणा जमानी है। वीणाएं बहुत तरह की हैं। और हरेक व्यक्ति के पास अपने तरह की वीणा है और अपने ही तरह का छिपा हुआ संगीत है। स्वधर्मे निधनं श्रेयः। तुम अपनी वीणा को बजाते हुए मर जाओ तो भी तुम महाजीवन को उपलब्ध हो जाओगे। तुम दूसरे की वीणाओं को ढोते-ढोते मरोगे, उनसे कितना ही सुंदर संगीत पैदा हो, तुम कोरे ही आए, कोरे ही जाओगे। तुम्हारे हाथों में कोई संपदा न होगी। तुमने जीवन व्यर्थ ही गंवाया। और इस संसार में बड़े से बड़ा खतरा यही है कि कहीं तुम दूसरे के प्रभाव में न पड़ जाओ। तुम प्रभावित होने को बिलकुल तैयार बैठे हो। क्योंकि अपनी वीणा को जमाना दुष्कर काम है। उधार वीणा ले लेना बहुत सरल बात है। खुद खोजना, स्वाध्याय करना जोखम से भरी बात है। …
সাধারণ মানুষের সুস্থ থাকার জন্য ধ্যান কি উপকারী হতে পারে?
মানুষকে সুস্থ থাকতে সাহায্য করার জন্য এটাই সবচেয়ে ভালো উপায়, কারণ এটি আপনাকে অনন্ত জীবনের স্বাদ দেয়। এটি আপনাকে আপনার নিজের সত্তার সেই মন্দিরে নিয়ে যায়, যে কখনো মৃত্যু বা কোনো অসুস্থতার কথা জানেনি। আর যখন আপনি এর সঙ্গে একাত্ম হয়ে যান—যা আপনি প্রকৃতপক্ষে—তখন অসুস্থতা, রোগ, এমনকি মৃত্যুর বিরুদ্ধেও আপনার প্রতিরোধক্ষমতা অসাধারণ শক্তিশালী হয়ে ওঠে। হ্যাঁ, মানুষের স্বাস্থ্যের জন্য ধ্যান দারুণ সহায়ক হতে পারে। প্রতিটি চিকিৎসা প্রতিষ্ঠান বা হাসপাতালে ধ্যানের জন্য একটি বিশেষ বিভাগ থাকা উচিত। হাসপাতালে থাকা প্রত্যেকেরই ধ্যান করা উচিত। ওষুধ খাওয়ার সময়ও তার ধ্যান করা উচিত। প্রসঙ্গত, জেনে আপনি অবাক হবেন যে medicine এবং meditation—দুটি শব্দই একই মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ যা আপনাকে সুস্থতা দেয়। ওষুধ হলো শারীরিক উপায়, ধ্যান হলো আধ্যাত্মিক উপায়। আধ্যাত্মিকটি নিশ্চয়ই…
ওশো, আপনার ধ্যান অটো-সাজেশন ও হিপনোসিস থেকে কীভাবে আলাদা? আর যদি আলাদা হয়, তাহলে কীভাবে? দয়া করে স্পষ্ট করে বলুন।
এটি অটো-হিপনোসিস ও হিপনোসিস থেকে আলাদা নয়; এটি আরও বেশি কিছু। অটো-হিপনোসিসের ক্ষেত্রে ধ্যানের পথ তার সঙ্গে একই রাস্তায় চলে। কিন্তু অটো-হিপনোসিস যেখানে থেমে যায়, এই পথ তারও বাইরে যায়। আর সেই অতিক্রম করার কারণে, হিপনোসিসের পাশাপাশি যতটা পথ এটি চলে, সেই অংশেও একটি মৌলিক পার্থক্য থেকে যায়। হিপনোসিসের মূল ভিত্তিই হলো, আপনার সচেতন মন ঘুমিয়ে পড়ে। আচ্ছন্ন হয়ে পড়া, তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় চলে যাওয়াই হিপনোসিস। হিপনোটিক সাজেশনের প্রক্রিয়া আপনাকে তন্দ্রার মধ্যে নিয়ে যায়। আপনি যত বেশি তন্দ্রাচ্ছন্ন হন, যত বেশি ঘুমের মতো অবস্থায় যান, আপনাকে তত সহজে হিপনোটাইজ করা যায়। তখন সেই হিপনোটিক অবস্থায় আপনার মাধ্যমে যেকোনো কিছু ঘটানো সম্ভব, কারণ আপনার বিচারবোধ ঘুমিয়ে থাকে। ধ্যানের এই প্রক্রিয়ায় আপনাকে তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় যেতে হবে না; আসলে, আপনি তা পারবেনও না—কারণ পুরো প্রক্রিয়াটিই সক্রিয়। সেই কারণেই একজন হিপনোটিস্ট আপনাকে শুইয়ে দেবে…
प्रश्न: ओशो, ऑटो-सजेशंस और हिप्नोसिस से आपका ध्यान क्या अलग है? और अलग है तो कैसे? इसे स्पष्ट करें।
ऑटो-हिप्नोसिस और सम्मोहन से अलग नहीं है, ज्यादा है। जहां तक ऑटो-हिप्नोसिस जाती है, वहां तक तो यह ध्यान का मार्ग भी साथ ही साथ जाता है, उसी मार्ग पर। लेकिन जहां ऑटो-हिप्नोसिस रुक जाती है, यह मार्ग उससे आगे भी चला जाता है। और वह जो आगे जाने वाला सूत्र है, उसकी वजह से जहां तक हिप्नोसिस के साथ जाता है उसमें भी बुनियादी भिन्नता रहती है। सम्मोहन का मूल आधार तुम्हारे चेतन मन का सो जाना है। मूर्च्छित हो जाना ही सम्मोहन है। तो सम्मोहन के सुझाव की प्रक्रिया तुम्हें तंद्रा में ले जाती है। तुम जितने तंद्रिल हो जाते हो, जितने सुषुप्त हो जाते हो, उतना ही तुम सम्मोहित हो जाते हो। फिर उस सम्मोहन की स्थिति में तुमसे कुछ भी करवाया जा सकता है, क्योंकि तुम्हारा विवेक सोया हुआ है। ध्यान की इस प्रक्रिया में तुम्हें तंद्रा में नहीं जाना है। तंद्रा में जा भी नहीं सकते हो। क्योंकि ध्यान की पूरी प्रक्रिया एक्टिव है। इसलिए सम्मोहन करने वाला तुम्हें बिस्तर पर लिटाएगा, आरामकुर्सी पर बिठाएगा। …
ওশো, আমরা যে বাতাস শ্বাসের সঙ্গে গ্রহণ করি তাতে শুধু অক্সিজেনই থাকে না; নাইট্রোজেন, হাইড্রোজেন এবং আরও অনেক ধরনের গ্যাসও থাকে। এগুলো কি সবই ধ্যানের সহায়ক?
অবশ্যই, এগুলো ধ্যানের সহায়ক হবে। কারণ বাতাসে যা কিছু আছে—আর সেখানে অনেক কিছুই আছে, শুধু অক্সিজেন নয়—সবই আপনার জন্য, জীবনের জন্য অর্থবহ; সে কারণেই আপনি বেঁচে আছেন। যে গ্রহ বা উপগ্রহে বাতাসে এই জিনিসগুলো এমন অনুপাতে থাকে না, সেখানে জীবন থাকতে পারে না। এগুলোর সবকিছুর মধ্যেই জীবনের সম্ভাবনা রয়েছে। তাই এ নিয়ে চিন্তা করার দরকার নেই। এ নিয়ে চিন্তা করার দরকার নেই। আর আপনি যত গভীরভাবে শ্বাস নেবেন, ততই তা উপকারী হবে, কারণ সেই গভীর শ্বাসে আরও বেশি পরিমাণে অক্সিজেন আপনার শরীরে প্রবেশ করতে পারবে এবং আপনার অংশ হয়ে উঠবে। বাকিটা বেরিয়ে যাবে। আর যে জিনিসগুলো যে অনুপাতেই থাকুক না কেন, সবই আপনার জীবনের জন্য উপকারী; তাতে কোনো ক্ষতি নেই। তাতে কোনো ক্ষতি নেই। হালকা লাগার অনুভূতি এবং তার…
प्रश्न: ओशो, हम श्वास में जो वायु लेते हैं उसमें केवल ऑक्सीजन ही नहीं होती, उसमें नाइट्रोजन, हाइड्रोजन आदि अनेक प्रकार की हवाएं भी हैं। क्या उन सब का ध्यान के लिए सहयोग हैं?
बिलकुल ही ध्यान के लिए सहयोगी होगी। क्योंकि हवा में जो कुछ भी है--और बहुत कुछ है, ऑक्सीजन ही नहीं है, और बहुत कुछ है--वह सब का सब आपके लिए, जीवन के लिए सार्थक है, इसीलिए आप जिंदा हैं। जिस ग्रह पर, जिस उपग्रह पर हवा में उतनी मात्रा में वे सब चीजें नहीं हैं, वहां जीवन नहीं हो सकेगा। वह जीवन की पासिबिलिटी है सब का सब। इसलिए उसमें चिंता लेने की जरूरत नहीं है। उसमें चिंता लेने की जरूरत नहीं है। और जितनी तीव्रता से आप लेंगे उतना हितकर है, क्योंकि उतनी तीव्रता में ऑक्सीजन ही ज्यादा से ज्यादा प्रवेश कर पाएगी और आपका हिस्सा बन पाएगी। बाकी चीजें फेंक दी जाएंगी। और वह जिस अनुपात में जो चीजें हैं, वे सब की सब आपके जीवन के लिए उपयोगी हैं; उससे कोई हानि नहीं है। उससे कोई हानि नहीं है। हलकेपन का अनुभव और उसकी अभिव्यक्ति
ধ্যান কি আবেগময় হতে পারে?
হ্যাঁ, ধ্যানের অস্তিত্বের একমাত্র উপায় সেটাই। আবেগ হলো শক্তি, আবেগ হলো আগুন, আবেগ হলো জীবন। আপনি যদি কোনো রকমে, আবেগ ছাড়া, তীব্রতা ছাড়া, আগুন ছাড়া ধ্যান করেন, কিছুই ঘটবে না। আপনি যদি কেবল নিয়মরক্ষার জন্য প্রার্থনা করেন, আর আপনার হৃদয়ে ভালোবাসা জেগে না ওঠে, তবে তা অর্থহীন, তা অবাস্তব। আপনি যদি আবেগ ছাড়া ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেন, আপনার সঙ্গে ঈশ্বরের কোনো সংযোগ তৈরি হবে না। একমাত্র আবেগই সেতু হয়ে উঠতে পারে—তৃষ্ণা, ক্ষুধা। আপনার তৃষ্ণা যত বেশি হবে, সম্ভাবনাও তত বাড়বে। আপনি যদি পুরোপুরি তৃষ্ণার্ত হন, যদি আপনি নিজেই কেবল তৃষ্ণা হয়ে ওঠেন, আপনার সমগ্র সত্তা যদি আপনার আবেগে দগ্ধ হয়, তবেই কিছু ঘটে—সেই তীব্রতায়, আবেগের সেই শত-ডিগ্রি মুহূর্তে। নিরুত্তাপ হবেন না। মানুষ নিরুত্তাপ জীবনযাপন করে। তারা না এদিকে, না ওদিকে; তাই তারা মাঝারি মানেরই থেকে যায়.…
ওশো, গর্ভধারণের আগে এবং গর্ভাবস্থায় বাবা-মা ধ্যান করলে সন্তানের ওপর তার কী প্রভাব পড়ে?
আর যদি পুরো নয় মাস মা সন্তানকে ধ্যানের মধ্যে ধারণ করেন—ধ্যানের পরিপন্থী কিছুই না করেন, এবং ধ্যানের সহায়ক সবকিছু করেন—তাহলে নিশ্চিতভাবেই এই নয় মাসে একজন বুদ্ধের জন্ম হতে পারে। এই নয় মাসই শিশুর গঠনের সময়। এই নয় মাসে তাকে শুধু ভালোবাসা, শান্তি ও আলোর অভিজ্ঞতা পেতে দিন। এই নয় মাসে যদি তার একটিমাত্র অভিজ্ঞতা হয়—তার নিজের অন্তর্নিহিত শক্তির অভিজ্ঞতা—তাহলে জন্মের সময় সে আর সাধারণ শিশু থাকবে না; সে হবে অসাধারণ। আমরা তার জীবনের ভিত্তি স্থাপন করে দেব, আর সেই ভিত্তির ওপর যে মন্দির উঠবে, তা ভিত্তি থেকে ভিন্ন হতে পারে না। তাই যখনই বাবা-মা তাদের সন্তানদের নিয়ে অভিযোগ করতে আমার কাছে আসেন, আমি তাদের বলেছি: এতে তোমাদের কষ্ট লাগতে পারে, কিন্তু তোমরাই দায়ী। তোমরাই নিশ্চয়ই ভুল ভিত্তি স্থাপন করেছিলে। আজ তোমার সন্তান একজন দস্যু; আজ তোমার…
प्रश्न: ओशो, गर्भ से पहले और गर्भकाल में यदि माता-पिता ध्यान करते हैं, तो बच्चे पर इसका क्या असर पड़ता है?
और अगर मां पूरे नौ महीने बच्चे को ध्यान में रख कर चले, ऐसा कुछ भी न करे जो ध्यान के विपरीत है, और ऐसा सब कुछ करे जो ध्यान के लिए सहयोगी है। तो निश्र्चित इन नौ महीनों में किसी भी बुद्ध को जन्म दिया जा सकता है। ये नौ महीने उस बच्चे के निर्माण के क्षण हैं। और इन नौ महीनों में सिर्फ उसे प्रेम का अनुभव हो, शांति का अनुभव हो, ज्योति का अनुभव हो। इन नौ महीनों में अगर उसे सिर्फ एक ही बात का अनुभव हो--अपनी आत्मशक्ति का, तो वह बच्चा पैदा होते ही साधारण बच्चा नहीं होगा। वह असाधारण होगा। और हमने उसके जीवन की बुनियाद रख दी है। और अब जो मंदिर खड़ा होगा उस बुनियाद पर, वह बुनियाद से भिन्न नहीं हो सकता।
ওশো, এই শক্তি যদি প্রচুর থাকে, তাহলে ক্লান্ত বোধ করার কথা নয়; সতেজ বোধ করার কথা।
না—শুরুতে তোমার ক্লান্তি বোধ হবে। ধীরে ধীরে তুমি এক গভীর সতেজতা অনুভব করবে—এমন এক সতেজতা, যা তুমি আগে কখনো জানোনি। কিন্তু প্রথমে ক্লান্তি আসবে। প্রাথমিক এই ক্লান্তির কারণ হলো, তোমার পরিচয় ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে। তুমি ইন্দ্রিয়গুলোকেই “আমি” বলে মনে করো। তাই ইন্দ্রিয় ক্লান্ত হলে তুমি বলো, “আমি ক্লান্ত।” ঠিক এখানেই তোমার পরিচয়ের ভেঙে যাওয়া দরকার, তাই নয় কি? ব্যাপারটা এমন: তুমি ঘোড়ার পিঠে বসে আছ, আর তোমার ঘোড়া ক্লান্ত হয়ে পড়েছে—কিন্তু তুমি বরাবরই বিশ্বাস করে এসেছ, “আমিই ঘোড়া।” এখন ঘোড়াটি ক্লান্ত, আর তুমি বলছ, “আমরা শেষ, আমরা নিঃশেষিত।” আমরা যাকে “আমাদের” ক্লান্তি বলি, তা আসলে আমাদের পরিচয় কোথায়—সেটাই প্রতিফলিত করে। আমি যদি ঘোড়া হই, তাহলে আমি ক্লান্ত। যেদিন তুমি জানবে, “আমি ঘোড়া নই,” সেদিন এক সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের সতেজতা জাগতে শুরু করবে। তখন তুমি জানবে: ইন্দ্রিয় ক্লান্ত—কিন্তু আমি কোথায়…
प्रश्न: ओशो, यह ऊर्जा यदि अधिक है तो टायर्डनेस नहीं लगनी चाहिए, फ्रेशनेस लगनी चाहिए।
नहीं, शुरू में लगेगी। धीरे-धीरे तो तुम्हें बहुत ताजगी लगेगी, जैसी ताजगी तुमने कभी नहीं जानी। लेकिन शुरू में थकान लगेगी। शुरू में थकान इसलिए लगेगी कि तुम्हारी आइडेंटिटी इन इंद्रियों से है। इन्हीं को तुम समझते हो ‘मैं’। तो जब इंद्रियां थकती हैं, तुम कहते हो, मैं थक गया। इससे तुम्हारी आइडेंटिटी टूटनी चाहिए न! जिस दिन. ऐसा मामला है कि तुम्हारा घोड़ा थक गया, तुम घोड़े पर बैठे हो। लेकिन तुम सदा से समझते थे कि मैं घोड़ा हूं। …
ওশো, অনুগ্রহ করে ব্যাখ্যা করুন, ধ্যানের অনুশীলনে হিংস্র প্রবণতাগুলির বিলয় ও রূপান্তর—অর্থাৎ, বিলয় ও রূপান্তর—কীভাবে ঘটে?
মহাবীর এক গ্রামের কাছে দাঁড়িয়ে ছিলেন, আর কিছু লোক এসে তাঁকে খুব মারধর করল। কেউ তাঁর কানে লোহার পেরেক ঢুকিয়ে দিল। তিনি দাঁড়িয়ে দেখলেন। পরে কেউ তাঁকে জিজ্ঞেস করল, “আপনি একেবারেই কিছু বললেন না? অন্তত বলতে পারতেন, ‘কোনো কারণ ছাড়াই আপনারা আমাকে মারছেন কেন?’” মহাবীর বললেন: “তারা কোনো কারণ ছাড়া আমাকে মারছিল না। তাদের মনে নিশ্চয়ই মারার কোনো কারণ ছিল। হয়তো সেই কারণের সঙ্গে আমার কোনো সম্পর্ক ছিল না, কিন্তু তাদের ভেতরে একটা কারণ ছিল। আর আমি ভাবলাম, তারা আমাকে মারলেই ভালো; অন্য কাউকে মারলে পাল্টা আঘাত না পেয়ে তারা ফিরত না। তাদের হিংসা nirjara-র মধ্য দিয়ে যাক। আমার চেয়ে ভালো কাউকে তারা খুঁজে পেত না।” মহাবীর ওই লোকগুলোর কাছে বালিশের মতো আচরণ করেছিলেন। ধ্যানে সব দমিত উদ্দীপনার nirjara ঘটে—তা হিংসার হোক, ক্রোধের, যৌনতার কিংবা লোভের—ধ্যান…
ओशो, कृपया समझाएं कि ध्यान-साधना में हिंसक-वृत्तियों का विसर्जन और उदात्तीकरण अर्थात डिजोल्यूशन और सब्लीमेशन किस प्रकार घटित होता है?
महावीर एक गांव के पास खड़े थे और कुछ लोगों ने आकर उन्हें बहुत पीटा। किसी ने उनके कान में खीलियां ठोक दीं। वे खड़े देखते रहे। पीछे किसी ने उनसे पूछा कि आपने कुछ भी न कहा? आप कुछ तो बोलते, इतना तो कहते कि अकारण मुझे क्यों मार रहे हो? तो महावीर ने कहा: अकारण वे नहीं मार रहे थे। उनके भीतर मारने की बात का जरूर ही कोई कारण रहा होगा। हो सकता है, मुझसे संबंधित न हो कारण, लेकिन उनके भीतर तो कारण रहा ही होगा। और फिर मैंने सोचा कि वे मुझे ही मार लें तो बेहतर है, वे किसी दूसरे को मारेंगे, तो बिना मार का उत्तर पाए वापस न लौटेंगे। उनकी हिंसा की निर्जरा हो जाए। तो मुझसे बेहतर आदमी उन्हें खोजना मुश्किल है। …
আরেকজন বন্ধু জিজ্ঞেস করেছেন: ওশো, ধ্যানের অনুশীলনের মাধ্যমে যৌন আকাঙ্ক্ষা কীভাবে বিলীন হয়?
যৌন আকাঙ্ক্ষা বিলীন হয়ে যায়—ব্যাপারটা তা নয়; ধ্যানের মাধ্যমে তোমার শক্তি অন্য এক মাত্রা ও দিকে প্রবাহিত হতে শুরু করে। কেউ যদি বলে, খাল কাটার ফলে নদীর প্লাবন আর হয় না, তার মানে এই নয় যে খালের কারণে প্লাবন আসা বন্ধ হয়; প্লাবন তখনও আসে, কিন্তু তার প্রবল স্রোত খাল দিয়ে বয়ে যায়, আর তীরের গ্রামগুলোকে আর ডুবে যেতে হয় না। ধ্যান তোমার যৌন আকাঙ্ক্ষাকে বের করে দেয় না। তোমার শক্তি একটাই—তুমি তা যৌনতায় ব্যয় করবে, না ধ্যানে। তোমার শক্তি এক; তুমি যেভাবে খুশি তা ব্যবহার করো—ক্রোধে বা ক্ষমায়, প্রেমে বা ঘৃণায়—শক্তিটা একই। সব প্রকাশই সেই এক শক্তির ব্যবহার। ধ্যান তোমার শক্তিকে ঊর্ধ্বমুখী করে। তা উচ্চতর পথে চলতে শুরু করে। তার বহিঃপ্রকাশের পথ বদলে যায়। যেখানে যৌনতা ছিল বহিঃপ্রকাশের পথ, সেখানে প্রেম তার পথ হয়ে ওঠে। শক্তি যদি নিম্নমুখী হয়—অবনতি ঘটে—তবে যৌনতাকেই তার…
एक दूसरे मित्र ने पूछा है कि ओशो, ध्यान के प्रयोग से कामवासना कैसे निकल जाती है?
कामवासना निकल जाती है, ऐसा नहीं है; ध्यान के प्रयोग से आपकी ऊर्जा और डायमेंशन में, और दिशा में गतिमान हो जाती है। जैसे कि कोई कहे कि नहरें खोद लेने से नदी में बाढ़ नहीं आती है, तो उसका यह मतलब नहीं है कि नदी में बाढ़ नहीं आती नहरें खोद लेने से; नहरें खोद लेने से भी बाढ़ आती है, लेकिन बाढ़ की सारी शक्ति नहरों से निकल जाती है, नदी के तट पर बसे हुए गांवों को डूबने की जरूरत नहीं पड़ती। ध्यान आपकी कामवासना को निकाल नहीं डालता, आपके पास शक्ति तो एक ही है--चाहे उसे काम में निकालिए, चाहे ध्यान में निकालिए। आपके पास ऊर्जा, एनर्जी एक ही है; आप उसका कोई भी उपयोग करिए--क्रोध में करिए कि क्षमा में करिए, प्रेम में करिए कि घृणा में करिए, शक्ति एक है। और शक्ति के ही सब उपयोग हैं। ध्यान आपकी शक्ति को ऊर्ध्वगामी बना देता है। वह ऊपर के मार्ग पर यात्रा करने लगती है। उसके निकलने के रास्ते बदल जाते हैं। जहां काम था वहां प्रेम उसका रास्ता हो जाता है। …
একজন বন্ধু জিজ্ঞেস করেছেন: ধ্যান ও জাতি-স্মরণ, অর্থাৎ পূর্বজন্মের স্মরণের মধ্যে সম্পর্ক কী?
যখন কেউ পূর্বজন্মগুলি স্মরণ করতে সফল হয় এবং সেগুলি স্বপ্নের মতো দেখা দিতে শুরু করে, তখনই তার বর্তমান জীবনও স্বপ্নের মতো মনে হতে শুরু করে। যারা এই জগৎকে মায়া বলেছে, তারা তা শুধু কোনো দার্শনিক মতবাদ প্রতিষ্ঠা করার জন্য বলেনি। জাতি-স্মরণ—পূর্বজন্মের স্মরণ—এরই ভিত্তি। যে-ই নিজের পূর্বজন্মগুলি স্মরণ করেছে, তার কাছে গোটা ব্যাপারটা হঠাৎ স্বপ্ন, এক মায়া হয়ে উঠেছে। তার পূর্বজন্মের বন্ধুরা কোথায়? তার আত্মীয়স্বজন, স্ত্রী ও সন্তানরা কোথায়, যে বাড়িগুলোতে সে বাস করেছিল সেগুলো কোথায়? সেই জগৎ কোথায়? সে যা-কিছুকে এত বাস্তব বলে মনে করত, সেসব কোথায়? যে দুশ্চিন্তাগুলো তাকে রাতের পর রাত জাগিয়ে রাখত, সেগুলো কোথায়? যে যন্ত্রণা ও দুঃখকষ্টগুলোকে অতিক্রম করা অসম্ভব মনে হতো, যেগুলোকে সে পিঠে মৃত ভারের মতো বয়ে বেড়াত, সেগুলো কোথায়? আর যে সুখের জন্য সে আকুল ছিল, তার কী হলো? সে যা-কিছুর…
ধ্যান সম্পর্কে ওশোকে করা প্রশ্নগুলি
প্রতিটি প্রশ্ন করা হয়েছিল যে মুহূর্তে, সেই মুহূর্তে প্রবচনটি খুলবে।
- ওশো, ধ্যান, samadhi এবং ভালোবাসার পারস্পরিক সম্পর্কটি ব্যাখ্যা করবেন? এই তিনটি কখন এক হয়ে যায়? Sabai Sayane Ek Mat · Discourse 8 · 1975-09-18
- সাধারণ মানুষের সুস্থ থাকার জন্য ধ্যান কি উপকারী হতে পারে? Socrates Poisoned Again After 25 Centuries · Discourse 20 · 1986-03-01
- ওশো, আপনার ধ্যান অটো-সাজেশন ও হিপনোসিস থেকে কীভাবে আলাদা? আর যদি আলাদা হয়, তাহলে কীভাবে? দয়া করে স্পষ্ট করে বলুন। Jo Ghar Bare Aapna · Discourse 8 · 1970-11-12
- ওশো, আমরা যে বাতাস শ্বাসের সঙ্গে গ্রহণ করি তাতে শুধু অক্সিজেনই থাকে না; নাইট্রোজেন, হাইড্রোজেন এবং আরও অনেক ধরনের গ্যাসও থাকে। এগুলো কি সবই ধ্যানের সহায়ক? Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 10 · 1970-07-02
- ধ্যান কি আবেগময় হতে পারে? The Diamond Sutra · Discourse 4 · 1977-12-24
- ওশো, গর্ভধারণের আগে এবং গর্ভাবস্থায় বাবা-মা ধ্যান করলে সন্তানের ওপর তার কী প্রভাব পড়ে? Phir Amrit Ki Boond Padi · Discourse 1 · 1985-12-08
- ওশো, এই শক্তি যদি প্রচুর থাকে, তাহলে ক্লান্ত বোধ করার কথা নয়; সতেজ বোধ করার কথা। Jin Khoja Tin Paiyan · Discourse 8 · 1970-07-01
- ওশো, অনুগ্রহ করে ব্যাখ্যা করুন, ধ্যানের অনুশীলনে হিংস্র প্রবণতাগুলির বিলয় ও রূপান্তর—অর্থাৎ, বিলয় ও রূপান্তর—কীভাবে ঘটে? Jyon Ki Tyon · Discourse 7
- আরেকজন বন্ধু জিজ্ঞেস করেছেন: ওশো, ধ্যানের অনুশীলনের মাধ্যমে যৌন আকাঙ্ক্ষা কীভাবে বিলীন হয়? Jo Ghar Bare Aapna · Discourse 5 · 1970-08-29
- একজন বন্ধু জিজ্ঞেস করেছেন: ধ্যান ও জাতি-স্মরণ, অর্থাৎ পূর্বজন্মের স্মরণের মধ্যে সম্পর্ক কী? And Now And Here · Discourse 2 · 1969-10-29
প্রায়শই জিজ্ঞাসিত
উপরের অংশগুলির ভিত্তিতে ওশো লাইভের সংক্ষিপ্ত উত্তর।
ওশোর মতে ধ্যান কী?
এটি কোনো মানসিক অনুশীলন নয়, বরং নির্মল সাক্ষীভাবের এক অবস্থা—নিজের সত্তার অন্তঃস্থ কেন্দ্রে স্থির হওয়া এবং শরীর, চিন্তা ও অনুভূতিকে তাদের সঙ্গে একাত্ম না হয়ে দেখা। তাঁর সংজ্ঞায়, যখন করণীয় থেমে যায়, তখন যা অবশিষ্ট থাকে সেটাই ধ্যান: কোনো চেষ্টা ছাড়া, কোনো বিষয়বস্তু ছাড়া, কোনো বাছবিচার ছাড়া সচেতনতা।
ওশো কেন ডায়নামিক মেডিটেশনের মতো সক্রিয় ধ্যান তৈরি করেছিলেন?
তাঁর যুক্তি ছিল, আধুনিক মন এতটাই অস্থির এবং এতটাই অবদমিত যে শুরু থেকেই নীরবে বসে থাকা তার পক্ষে সম্ভব নয়। তাঁর সক্রিয় পদ্ধতিগুলো শুরু হয় সচেতনভাবে আবেগ-উদ্গিরণের মাধ্যমে—এলোমেলো শ্বাস-প্রশ্বাস, নড়াচড়া, অভিব্যক্তি—যাতে আগে জমে থাকা উত্তেজনা নিঃশেষ হয় এবং তার পরে যে নীরবতা আসে তা যেন বাস্তব হয়, অবদমিত নয়।
ওশোর মতে, ধ্যান কি অনুশীলন, নাকি এক অবস্থা?
পরিশেষে এটি এক অবস্থা—তিনি একে দক্ষতার বদলে এক সহজাত কৌশল বলেছিলেন। কৌশলগুলো হলো মাচার মতো: যে পরিস্থিতিতে ধ্যান ঘটতে পারে, তা তৈরি করতে এগুলো কাজে লাগে; কিন্তু ধ্যানের ঘটনাটি নিজে অনায়াস। এই কারণেই তিনি বলেছিলেন, ধ্যান ‘করা’ যায় না; যা বাধা দেয়, কেবল তা-ই সরানো যায়।