🌐 AI-translated to Tamil from Osho Live's English page. View the original.
கேள்வி எதுவாக இருந்தாலும் — கோபம், பாலியல், பேராசை, பயம், மரணம் — ஓஷோவின் பதில் மீண்டும் மீண்டும் ஒரே சொல்லை நோக்கித் திரும்பியது: விழிப்புணர்வு. ஒரு பொருளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருமுகப்படுத்தலும் அல்ல, ஒரு தரப்பை எடுத்துக்கொள்ளும் தீர்ப்பளிப்பும் அல்ல; மாறாக, எந்தத் தேர்வுமற்ற, முயற்சியற்ற சாட்சியாக இருத்தல் — அது தன்னைத் தொடும் எதையும் வலுக்கட்டாயமின்றி மாற்றுகிறது. அதையே அவர் ஒரே உண்மையான ஒழுக்கம் என்று அழைத்தார், ஏனெனில் முழுமையாக விழிப்புணர்வுடன் இருக்கும் ஒருவர் தீங்கு செய்ய முடியாது.
இந்தப் பகுதிகள் அந்தப் போதனையின் செயல்முறையை விரிவாக விளக்குகின்றன — தேர்வற்ற தன்மை என்றால் என்ன, விழிப்புணர்வு செயல்களை எவ்வாறு மாற்றுகிறது, மேலும் சாட்சியாக இருத்தலின் ஏணி இறுதியில் எங்கே முடிகிறது என்பதையும். ஒவ்வொன்றும் முழு உரையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
— விழிப்புணர்வு —
ஓஷோ, தேர்வற்ற விழிப்புணர்வும் ஒரு வகையான தேர்வா? இது ஒரு முரண்பாடாகவே தோன்றுகிறது.
இல்லை, தேர்வற்ற விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு தேர்வு அல்ல. தேர்வற்றது என்பதன் பொருள், நாம் எந்தத் தேர்வையும் செய்வதில்லை, எந்த விருப்பத்தையும் தெரிவுசெய்வதில்லை; நாம் வெறுமனே விழித்துக்கொள்கிறோம். அந்த விழிப்பில், “இது சரி, அது தவறு; இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், அது கைவிடப்பட வேண்டும்” என்று நாம் தீர்மானிப்பதில்லை. நாம் எந்த முடிவையும் எடுப்பதில்லை. நாம் வெறுமனே விழிப்புடன் பார்க்கிறோம். இந்த விழிப்புற்ற பார்வையில் எந்தத் தேர்வும் இல்லை. தேர்வு இருக்கும் வரையில், நம்மால் விழிப்புணர்வுடன் பார்க்க முடியாது. “தேர்வுடன் கூடிய விழிப்புணர்வு”—அப்படி எதுவும் இல்லை. விழிப்புணர்வு, அதன் இயல்பிலேயே, தேர்வற்றது. விழிப்புணர்வு அதன் இயல்பினாலேயே தேர்வற்றதாகும். ஆகவே விழிப்புணர்வு ஒருபோதும் தேர்வுடன் ஒன்றாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் தேர்வு என்பது சார்பு தொடங்கிவிட்டது என்று பொருள்; தூக்கம் தொடங்கிவிட்டது. இங்கே பலர் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்: நான், “பச்சு-பாய் ஒரு நல்ல மனிதர்” என்று சொன்னால், பச்சு-பாயைப் பொறுத்தவரையிலும் என்னால் விழிப்புடன் இருக்க முடியாது, ஏனெனில் எனது பற்று தொடங்கிவிட்டது. அதேபோல், … பற்றியும் என்னால் விழிப்புடன் இருக்க முடியாது.
என் எண்ணங்கள் அல்லது சுவாசம் குறித்து நான் விழிப்புணர்வடையும் போது, அவை உடனடியாக மாறிவிடுகின்றன. இது இயல்பானதா, அல்லது உள்ளதை நுட்பமாக ஏற்றுக்கொள்ளாத ஆழமாகப் பதிந்த பழக்கமா?
இது இயல்பானது. நீங்கள் எதையாவது பற்றி விழிப்புணர்வு பெறும் போதெல்லாம், அதற்கு ஒரு புதிய தரத்தை கொண்டு வருகிறீர்கள்; அது மாறுகிறது. உங்கள் சுவாசத்தைப் பற்றி விழிப்புணர்வு பெற்றால், சுவாசம் அதன் தாளத்தை மாற்றிக்கொள்ளும். அதை மாற்ற நீங்கள் முயற்சி செய்வதில்லை, எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டியதில்லை; நீங்கள் உள்ளிழுத்தும் வெளியேற்றியும் சுவாசிக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி வெறுமனே விழிப்புடன் இருக்கிறீர்கள், அப்போது ஒரு மாற்றம் உணரப்படும், அந்தத் தாளம் முன்பைப் போல இருக்காது, ஏனெனில் இப்போது நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக சுவாசிக்கிறீர்கள். முதலில் நீங்கள் உணர்வின்றி சுவாசித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள், இப்போது அதற்குள் புதிதாக ஏதோ ஒன்று வந்துள்ளது -- consciousness. நீங்கள் நடக்கிறீர்கள்; சாதாரணமாக நீங்கள் உணர்வின்றி நடக்கிறீர்கள், அதற்கு எந்தத் தேவையும் இல்லை, உடல் ஒரு இயந்திரம் போன்றது; ஆனால் பின்னர் நீங்கள் உணர்வுடன் நடக்கிறீர்கள், அதற்குள் consciousness-ஐ கொண்டு வருகிறீர்கள் -- திடீரென்று உங்கள் நடைக்கு வேறுபட்ட ஒரு தரம் ஏற்பட்டிருப்பதைப் பார்ப்பீர்கள்: அது அதிக அழகியலுடனும், அதிக நளினத்துடனும், மேலும் அழகாகவும் இருக்கிறது, மேலும் நீங்கள் இழுத்துக்கொண்டு நடப்பதில்லை -- மாறாக, ஆழத்தில் நீங்கள் நடனமாடத் தொடங்கிவிட்டீர்கள். எப்போது…
ஓஷோ, “வெறுமனே விழிப்புணர்வு,” வெறும் விழிப்புநிலை, மற்றும் ததாதா ஆகியவை ஒன்றேதானா?
உண்மையில், நாம் “வெறும் விழிப்புணர்வு,” வெறும் விழிப்புநிலை என்று கூறும்போது, அதற்கும் tathata-வுக்கும் இடையில் சிறிய வித்தியாசம் உள்ளது. அதற்கும் சாட்சி நிலைக்கும் இடையிலும் ஒரு சிறிய வித்தியாசம் உள்ளது. “வெறும் விழிப்புணர்வை” சாட்சி நிலைக்கும் tathata-வுக்கும் இடையிலான இணைப்பாகக் கருதுங்கள்—சாட்சி நிலையிலிருந்து tathata-வுக்குச் செல்லும்போது, இடையில் இருக்கும் இணைப்பு இதுவாகும்: வெறும் விழிப்புணர்வு. சாட்சி நிலையில், “நான் இருக்கிறேன், நீ இருக்கிறாய்” என்ற உணர்வு உறுதியாக உள்ளது. வெறும் விழிப்புணர்வில் “இருக்கிறேன்” என்பது மட்டுமே உள்ளது; “நீ” என்ற உணர்வு மறக்கப்பட்டுவிட்டது—இருத்தல் என்ற உணர்வு மட்டுமே. tathata-வில், இருத்தல் என்ற உணர்வு மட்டுமல்ல; எனது இருத்தலும் உனது இருத்தலும் ஒரே இருத்தலாகும். ஏனெனில், வெறும் விழிப்புணர்வு இருக்கும் வரையிலும், இருத்தல் என்ற உணர்வு மட்டுமே இருக்கும் வரையிலும், அந்த இருத்தல் உணர்வுக்கு வெளியே ஒரு எல்லை இருக்கும்—நான் அல்லாத ஏதோ ஒன்று, அதிலிருந்து நான் தனித்திருக்கிறேன். tathata-வில் எந்த எல்லையும் இல்லை. இருப்பது…
இந்த விழிப்புணர்வையே ஆண்மை மற்றும் க்ஷத்திரிய தர்மம் என்று மகாவீரர் கருதுகிறாரா, அல்லது வேறு ஏதேனும் ஆண்மையும் உள்ளதா?
இதுவே. இதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. இதைவிடப் பெரிய ஆண்மை இல்லை. தூக்கத்தை உடைப்பதைவிடப் பெரிய ஆண்மை இல்லை.
அன்பிற்குரிய ஓஷோ, விழிப்புணர்வில் எனது அனுபவம் மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அது நிகழும்போது நான் போதையேறியதாக உணர்கிறேன். ஒருவரைச் சுயநினைவற்றவராக்கும் எதையும் விட இது மிகவும் நுட்பமானது, ஆனால் அதிகமாகத் தலைக்கேறும் போதை. இது மாயையின் நிலைமையா அல்லது தெய்வீக மதுவின் நிலைமையா?
நீங்கள் தூக்கத்தில் நடப்பவர்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கலாம்; அவர்கள் நடு இரவில் எழுந்து, விழித்துக்கொள்ளாமல், கண்கள் திறந்தபடியே, தடுமாறாமல் நேராக சமையலறைக்குச் சென்று, ஃபிரிட்ஜைக் கண்டுபிடித்து, அதைத் திறந்து, தங்கள் விருப்பம் நிறைவடையும் வரை எதையாவது சாப்பிட்டுவிடுவார்கள்; ஆனால் பகலில் அவர்கள் உணவுக் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பார்கள்! மருத்துவர் குழம்பிப்போகிறார், அவர்களும் குழம்பிப்போகிறார்கள் — “என்ன பிரச்சினை? நான் எவ்வளவு உணவுக் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேனோ, அவ்வளவு என் எடை அதிகரித்துக்கொண்டே போகிறது.” மேலும், கிட்டத்தட்ட பத்து சதவீதம் பேர் தூக்கத்தில் நடக்கும் திறன் கொண்டவர்கள். அவர்கள் தூக்கத்தில் நடக்கலாம், செயல்களைச் செய்யலாம்; காலையில் அவர்கள் திகைத்துப்போய், “இதைச் செய்தது யார்?” என்று கேட்பார்கள். சாதாரண மக்களிடம் மட்டும் அல்ல; மிகச் சிறந்த மேதைகளின் விஷயங்களும் பதிவாகியுள்ளன. நோபல் பரிசைப் பெற்ற முதல் பெண்களில் ஒருவரான மேடம் கியூரி, ஒரு கணிதப் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதற்காக மூன்று ஆண்டுகள் போராடிக்கொண்டிருந்தார்; மேலும் கிட்டத்தட்ட நம்பிக்கையிழந்துகொண்டிருந்தார். ஒவ்வொரு கோணமும், ஒவ்வொரு…
கேள்வி: விழிப்புணர்வுக்கும் சாட்சியாக இருப்பதற்கும் என்ன வித்தியாசம்?
சாட்சித்தன்மை பிரக்ஞையின் விளைவாக வருகிறது. நீங்கள் சாட்சித்தன்மையைப் பயிற்சி செய்ய முடியாது; பிரக்ஞையை மட்டுமே பயிற்சி செய்ய முடியும். சாட்சித்தன்மை ஒரு விளைவாக, ஒரு நிழலாக, ஒரு முடிவாக, ஒரு துணை விளைவாக வருகிறது. நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பிரக்ஞையுடன் ஆகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக சாட்சித்தன்மைக்குள் செல்கிறீர்கள்; அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் ஒரு சாட்சியாக ஆகிறீர்கள். ஆகவே சாட்சித்தன்மையை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறை பிரக்ஞை. இரண்டாவது படி, விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக சாட்சித்தன்மை ஆகிவிடும். எனவே இவை மூன்று படிகள்: பிரக்ஞை, சாட்சித்தன்மை, விழிப்புணர்வு. ஆனால் நாம் இருக்கும் நிலை மிகவும் கீழானது: அதாவது, அறியாமையான செயல்பாட்டில். அறியாமையான செயல்பாடே நமது மனங்களின் நிலையாகும். பிரக்ஞையின் மூலம் நீங்கள் சாட்சித்தன்மையை அடையலாம்; சாட்சித்தன்மையின் மூலம் நீங்கள் விழிப்புணர்வை அடையலாம்; விழிப்புணர்வின் மூலம் நீங்கள் “எந்த அடைவும் இல்லை” என்பதை அடையலாம். விழிப்புணர்வின் மூலம் ஏற்கனவே அடையப்பட்டிருக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் அடையலாம். விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு எதுவும் இல்லை; விழிப்புணர்வே முடிவு. விழிப்புணர்வே ஆன்மிக முன்னேற்றத்தின் முடிவு; விழிப்பின்மை என்பது…
தியானத்தின் மூலம் அடைந்த விழிப்புணர்வை இழக்க முடியுமா?
"உண்மையான தியானத்தின் மூலம் அடையப்படும் நிஜமான விழிப்புணர்வு மாற்ற முடியாதது; அது இழக்க முடியாத நிலையான உணர்வுநிலை, ஏனெனில் அது நுட்பங்களையோ சூழ்நிலைகளையோ சார்ந்ததல்ல."
தியானம் செய்யும் போது நான் எவ்வாறு விழிப்புணர்வைப் பேணிக்கொள்ள முடியும்?
"தியானத்தில் விழிப்புணர்வு வலுக்கட்டாய முயற்சியிலிருந்து அல்ல; நிகழ்காலத்தில் இருப்பதன் முயற்சியற்ற எளிமையிலிருந்து எழுகிறது. புதிதாகப் பதிலளிக்க உங்கள் உணர்வுநிலையை நம்புங்கள்; உங்கள் இயல்பான விழிப்புணர்வை மௌனம் வெளிப்படுத்த அனுமதியுங்கள்."
ஒரு கேள்வியை உருவாக்கிக் கேட்பது, அதற்கான பதிலைப் பற்றிய அடிநிலை விழிப்புணர்வு இருப்பதைக் குறிக்கிறதா?
"ஒவ்வொரு உண்மையான கேள்வியும், பதிலின் விதையைத் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறது; சுமையற்ற விழிப்புணர்வின் சுதந்திரத்தில் நீங்கள் காலியாக உதவுகின்ற ஒரு master ஆல் அது வெளிக்கொணரப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கிறது."
விழிப்புணர்வுக்கும் சாட்சியுணர்வுக்கும் இடையே என்ன வித்தியாசம்?
"சாட்சியாக இருப்பது கவனித்து நோக்கும் விழிப்புணர்வான செயலாகும்; அதேவேளையில் விழிப்புணர்வு என்பது பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுவதும் ஒருமையில் கரைந்துவிடும் தூய இருப்பின் நிலையாகும்."
விழிப்புணர்வுக்கான ஆசை, விழிப்புணர்வுக்கே எதிரானதா?
"விழிப்புணர்வுக்கான ஆசையே அதற்கான மிகப்பெரிய தடையாகும்; உண்மையான விழிப்புணர்வு விருப்பமின்மையில், இப்போதின் எளிய இருப்பில் மலர்கிறது."
போதனைகள் ஏற்கெனவே பரிச்சயமானவை போலத் தோன்றினாலும், புதிய உள்ளுணர்வுகளை ஏன் வெளிப்படுத்துகின்றன?
"உண்மை காலத்தால் கட்டுப்படாதது; அது கடந்த சந்திப்புகளின் பரிச்சயத்துடன் ஒத்திசைந்து, அதேவேளையில் நிகழ்காலத்தில் புதிய உள்ளுணர்வுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. நினைவோ ஒப்பீடோ இன்றி நீங்கள் கேட்கும்போது, புரிதல் உங்களை மாற்றி விடுதலை செய்கிறது."
விழிப்புணர்வின் கூறு தியானம் மற்றும் அன்பின் பாதைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?
"காதலில், வெளிப்புறமாக நீங்கள் மதுவில் மயங்கியவரைப் போலத் தோன்றலாம்; ஆயினும் உள்ளே விழிப்புணர்வின் ஒரு விளக்கு பிரகாசமாக எரிகிறது; தியானத்தில், உள்ளே பேரானந்தத்தில் மூழ்கியிருந்தபோதும் வெளியே தெளிவை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்; விழிப்புணர்வும் அவிழிப்புணர்வும் அழகாக ஒன்றிணையும் அதே சிகரத்திற்கே இரு பாதைகளும் இட்டுச் செல்கின்றன என்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது."
விழிப்புணர்வு துடிக்கிறதா, மேலும் அது காலப்போக்கில் எவ்வாறு மாறுகிறது?
"விழிப்புணர்வு இயல்பாகவே பகலும் இரவும் போல உயர்ந்து தாழ்ந்து துடிக்கிறது; உச்சங்களையும் பள்ளத்தாக்குகளையும் இரண்டையும் அரவணைத்துக் கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் அவற்றின் தாளத்தில் சாட்சிச் சித்தம் விழித்தெழுகிறது."