ओशो: साक्षी-भाव क्या है

ओशो, क्या चुनावरहित जागरूकता भी एक तरह का चुनाव है? ऐसा लगता है कि बात अंततः एक विरोधाभास पर आकर ठहर जाती है।

नहीं, चुनावरहित जागरूकता कोई चुनाव नहीं है। चुनावरहित का अर्थ है कि हम कोई चुनाव नहीं करते, हम कोई विकल्प नहीं चुनते; हम बस जाग जाते हैं। उस जागरण में हम निर्णय नहीं करते कि “यह ठीक है, वह गलत है; इसे स्वीकार करना चाहिए, उसे छोड़ देना चाहिए।” हम कोई निर्णय नहीं करते। हम बस देखते हैं—जागे हुए। इस जाग्रत देखने में कोई चुनाव होता ही नहीं। और जब तक चुनाव है, तब तक हम जागरूकता के साथ देख नहीं सकते। “चुनाव के साथ जागरूकता”—ऐसी कोई चीज होती ही नहीं। जागरूकता, अपने-आप में, चुनावरहित है। जागरूकता अपने स्वभाव से ही चुनावरहित है। इसलिए जागरूकता कभी चुनाव के साथ नहीं हो सकती, क्योंकि चुनाव का अर्थ है पक्षपात शुरू हो गया; नींद शुरू हो गई। यहां इतने लोग बैठे हैं: अगर मैं कहूं, “बच्चू-भाई अच्छे आदमी हैं,” तो फिर बच्चू-भाई के संबंध में भी मैं जागरूक नहीं रह सकता, क्योंकि मेरा लगाव शुरू हो गया। और न ही मैं जागरूक रह सकता हूं उसके संबंध में…

जब मैं अपने विचारों या अपनी श्वास के प्रति सजग होता हूँ, तो वे तुरंत बदल जाते हैं। क्या यह स्वाभाविक है, या जो है उसे सूक्ष्म रूप से स्वीकार न करने की कोई जड़ जमाई हुई आदत है?

यह स्वाभाविक है। जब भी तुम किसी चीज़ के प्रति सजग हो जाते हो, तुम उसमें एक नया गुण ले आते हो, वह बदल जाती है। यदि तुम अपनी श्वास के प्रति सजग हो जाओ, तो श्वास अपनी लय बदल लेगी। तुम उसे बदलने की कोशिश नहीं करते, किसी प्रयास की कोई जरूरत नहीं है; तुम बस सजग हो जाते हो कि तुम श्वास भीतर ले रहे हो और बाहर छोड़ रहे हो, और एक परिवर्तन महसूस होगा। लय वही नहीं रहेगी, क्योंकि अब तुम सचेतन रूप से श्वास ले रहे हो। पहले तुम अचेतन रूप से श्वास ले रहे थे, अब उसमें कुछ नया आ गया है—चेतना। तुम चलते हो; सामान्यतः तुम अचेतन रूप से चलते हो, कोई जरूरत नहीं होती, शरीर एक यंत्र की तरह है; लेकिन फिर तुम सचेतन रूप से चलते हो, उसमें चेतना ले आते हो—अचानक तुम देखोगे कि तुम्हारे चलने में एक अलग गुण आ गया है: वह अधिक गरिमापूर्ण है, अधिक सौंदर्यपूर्ण, अधिक सुंदर है, और तुम घिसट नहीं रहे हो—बल्कि, गहरे में तुमने नृत्य करना शुरू कर दिया है। जब…

ओशो, क्या “केवल जागरूकता,” मात्र सजगता और तथाता—एक ही हैं?

असल में, जब हम कहते हैं “सिर्फ जागरूकता,” मात्र सजगता, तो उसमें और तथाता में थोड़ा-सा फर्क है। और उसमें और साक्षी में भी थोड़ा-सा फर्क है। “सिर्फ जागरूकता” को साक्षी और तथाता के बीच की कड़ी समझो—जब तुम साक्षीभाव से तथाता में गुजरोगे, तो बीच में यही कड़ी होगी: सिर्फ जागरूकता। साक्षीभाव में यह भाव दृढ़ रहता है कि “मैं हूं और तुम हो।” सिर्फ जागरूकता में केवल “हूं” रह जाता है; “तुम” का भाव भूल गया—सिर्फ होने का भाव। तथाता में केवल होने का भाव ही नहीं होता; मेरा होना और तुम्हारा होना एक ही होना है। क्योंकि जब तक सिर्फ जागरूकता है, जब तक केवल होने का भाव है, तब तक उस होने के भाव के बाहर एक सीमा रहेगी—कुछ ऐसा जो मैं नहीं हूं, जिससे मैं अलग हूं। तथाता में कोई सीमा नहीं है। बस है…

क्या महावीर इसी जागरूकता को पौरुष और क्षत्रिय-धर्म मानते हैं, या कोई और पौरुष भी है?

बस यही। इससे बड़ा कोई पौरुष नहीं। निद्रा तोड़ने से बड़ा कोई पौरुष नहीं।

प्रिय ओशो, होश का मेरा अनुभव भले ही बहुत थोड़ा है, लेकिन जब वह घटता है तो मैं अपने को नशे में डूबा हुआ महसूस करता हूँ। यह उस किसी भी चीज़ से, जो आदमी को बेहोश कर देती है, कहीं अधिक सूक्ष्म, लेकिन कहीं अधिक गहरी मदहोशी है। क्या यह भ्रम का मामला है, या दिव्य मदिरा का?

तुमने शायद नींद में चलने वालों के बारे में सुना होगा, जो आधी रात को उठ जाते हैं और बिना जागे, खुली आंखों से, बिना लड़खड़ाए, सीधे रसोई में पहुंच जाते हैं, फ्रिज खोज लेते हैं, उसे खोलते हैं, जी भरकर कुछ भी खा लेते हैं—और दिन में वे डाइटिंग कर रहे होते हैं! और डॉक्टर हैरान है और वे खुद हैरान हैं—“बात क्या है? मैं जितनी ज्यादा डाइटिंग करता हूं, मेरा वजन उतना ही बढ़ता जाता है।” और लगभग दस प्रतिशत लोग निद्राचरण में सक्षम होते हैं। वे नींद में चल सकते हैं, वे काम कर सकते हैं, और सुबह वे परेशान होंगे: “यह किसने किया?” और सिर्फ साधारण लोग ही नहीं; बहुत बड़े प्रतिभाशालियों के भी ऐसे मामले दर्ज हैं। मैडम क्यूरी, नोबेल पुरस्कार पाने वाली पहली स्त्रियों में से एक, तीन साल से एक गणितीय समस्या को हल करने के लिए संघर्ष कर रही थीं, और लगभग निराश होती जा रही थीं। हर कोण, हर…

प्रश्न: जागरूकता और साक्षीभाव में क्या अंतर है?

साक्षीभाव चेतना के परिणामस्वरूप आता है। तुम साक्षीभाव का अभ्यास नहीं कर सकते; तुम केवल चेतना का अभ्यास कर सकते हो। साक्षीभाव परिणाम की तरह आता है, छाया की तरह, फल की तरह, उप-फल की तरह। जितने अधिक तुम चेतन होते जाते हो, उतने ही अधिक तुम साक्षीभाव में उतरते जाते हो, उतने ही अधिक तुम साक्षी बनते जाते हो। इसलिए चेतना साक्षीभाव को उपलब्ध करने की विधि है। और दूसरा चरण यह है कि साक्षीभाव जागरूकता को उपलब्ध करने की विधि बन जाएगा। तो ये तीन चरण हैं: चेतना, साक्षीभाव, जागरूकता। लेकिन जहां हम हैं, वह सबसे निचली अवस्था है: यानी अचेतन क्रियाकलाप में। अचेतन क्रियाकलाप ही हमारे मन की अवस्था है। चेतना के द्वारा तुम साक्षीभाव को उपलब्ध हो सकते हो, और साक्षीभाव के द्वारा तुम जागरूकता को उपलब्ध हो सकते हो, और जागरूकता के द्वारा तुम “कोई उपलब्धि नहीं” को उपलब्ध हो सकते हो। जागरूकता के द्वारा तुम वह सब पा सकते हो जो पहले से ही पाया हुआ है। जागरूकता के बाद कुछ भी नहीं है; जागरूकता अंत है। जागरूकता आध्यात्मिक प्रगति का अंत है; अजागरूकता है…