ओशो जागरूकतेवर

ओशो, निवडक जाणतं एक प्रकारचा निवड आहे का? हे एक पॅराडॉक्समध्ये येत असेल असे वाटते.

नाही, निवडकतेशिवायची जागरूकता एक निवड नाही. निवडकतेशिवाय म्हणजे आपण कोणतीही निवड करत नाही, आपण कोणतीही पर्याय निवडत नाही; आपण फक्त जागृत होतो. त्या जागरणात आपण ठरवत नाही, "हे योग्य आहे, ते चुकीचे आहे; हे स्वीकारले पाहिजे, ते टाकले पाहिजे." आपण कोणतेही निर्णय घेत नाही. आपण फक्त पहातो, जागृत. या जागृत पाहण्यात कोणतीही निवड नाही. आणि जोपर्यंत निवड आहे, तोपर्यंत आपण जागरूकतेने पाहू शकत नाही. "निवडेसह जागरूकता" अशी काही गोष्ट नाही. जागरूकता, म्हणूनच, निवडेशिवाय आहे. जागरूकता आपल्या स्वभावानुसार निवडकता नाही. त्यामुळे जागरूकता एकाच वेळी निवडीबरोबर असू शकत नाही, कारण निवड म्हणजे पूर्वग्रह सुरू झाला आहे; झोप सुरू झाली आहे. येथे अनेक लोक बसले आहेत: जर मी म्हणालो, "बच्चु-भाई एक छान माणूस आहे," तर मी बच्चु-भाईच्या संदर्भात जागरूक राहू शकत नाही, कारण माझा आसक्ती सुरू झाली आहे. आणखी कोणत्याही संदर्भात मी जागरूक राहू शकत नाही...

जेव्हा मी माझ्या विचारांची किंवा माझ्या श्वासाची जाणीव करतो, तेव्हा ते त्वरित बदलतात. हे नैसर्गिक आहे का, किंवा आपल्या अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचा नाकारणारा एक आदत आहे का?

हे नैसर्गिक आहे. जेव्हा तुम्ही कुठल्याही गोष्टीसाठी जागरूक होता, तेव्हा तुम्ही त्यात नवीन गुणवत्ता आणता, ते बदलते. जर तुम्ही तुमच्या श्वासाची जागरूकता ठेवली, तर श्वासाचा ताल बदलला जाईल. तुम्ही त्याला बदलण्याचा प्रयत्न करत नाही, यासाठी कोणतेही प्रयत्न करण्याची आवश्यकता नाही; तुम्ही फक्त जागरूक व्हा की तुम्ही आत आणि बाहेर श्वास घेत आहात आणि एक बदल अनुभवला जाईल, ताल तोच राहणार नाही, कारण आता तुम्ही शुद्धपणे श्वास घेत आहात. पूर्वी तुम्ही अवगणितपणे श्वास घेत होता, आता त्यात काहीतरी नवीन आले आहे - जागरूकता. तुम्ही चालता; सामान्यतः तुम्ही अवजाणामुळे चालता, याची आवश्यकता नाही, शरीर एक यांत्रिक प्रणालीसारखे आहे; पण नंतर तुम्ही ज्ञानीपणे चालता, त्यात जागरूकता आणता - अचानक तुम्हाला दिसेल की तुमचा चालण्याचा ढंग वेगळा झाला आहे: तो अधिक शालीन, अधिक सौंदर्यपूर्ण, अधिक सुंदर झाला आहे, आणि तुम्ही ओढत नाहीत - तर, खोलात तुम्ही नृत्य सुरू केले आहे. जेव्हा...

ओशो, "फक्त जागरूकता," साधी सजगता, आणि तथता सारखीच आहेत का?

खरंतर, जेव्हा आपण "फक्त जागरुकता" म्हणतो, तेव्हा सामान्य सजगतेत तत्त्वता आणि दुसऱ्या मध्ये थोडा फरक आहे. आणि त्यात आणि साक्षीदारात देखील थोडा फरक आहे. "फक्त जागरुकता" ला साक्षीदार आणि तत्त्वता यामध्ये एक दुवा म्हणून पाहा—जेव्हा आपण साक्षित्वातून तत्त्वता कडे जातो, तेव्हा हा दुवा असेल: फक्त जागरुकता. साक्षित्वात, “मी आहे आणि तुम्ही आहात” ही भावना ठरलेली आहे. फक्त जागरुकतेत "आहे" हेच आहे; "तुम्ही" ची भावना विसरली गेली आहे—फक्त असण्याची भावना आहे. तत्त्वता मध्ये, असण्याची भावना केवळ असणार नाही; माझे असणे आणि तुमचे असणे एकच असणे आहे. कारण जास्त काळ फक्त जागरुकता असली की, फक्त असण्याची भावना असली की, त्यापेक्षा बाहेरील एक सीमा असेल—असे काही जे मी नाही, ज्यातून मी वेगळा आहे. तत्त्वता मध्ये कोणतीही सीमा नाही. फक्त...

महावीर या जागरूकतेला माणुसकी आणि क्षत्रिय धर्म समजतो का, की आणखी काही माणुसकी देखील आहे?

फक्त हे. यापेक्षा मोठं पुरुषत्त्व नाही. झोप मोडणाऱ्या पुरुषत्त्वापेक्षा मोठं काहीही नाही.

प्रिय ओशो, माझा जागरूकतेचा अनुभव साधा असला तरी, जेव्हा हा अनुभव होतो, तेव्हा मला नशा येते. हे एक फारच सूक्ष्म, पण अधिक चढवणारे नशामयपण आहे ज्यामुळे कोणतीही अस्वस्थता निर्माण होत नाही. हे एक भ्रम आहे की दिव्य दारूचा अनुभव?

तुम्ही रात्रभर हिंडण्याबद्दल ऐकले असेल, जे मध्य रात्र गेलेल्या वेळेस उठतात आणि जागे न होता, डोळे उघडे ठेवून, दुखापत न करता, थेट स्वयंपाकघरात जातात, फ्रिज शोधतात, त्यातले सर्व काही खाऊ लागतात, आणि दिवसभर आहार घेत आहेत! आणि डॉक्टर चकित होतात आणि ते स्वतःही चकित होतात — "काय चालले आहे? जितका मी आहार घेईन तितका माझा वजन वाढत आहे." आणि साधारणत: दस टक्के लोकांत निद्राचलना असू शकते. ते त्यांच्या झोपेत चालू शकतात, ते काहीतरी करू शकतात, आणि सकाळी त्यांना आश्चर्य वाटते: "याने हे केले?" आणि फक्त सामान्य लोक नाही; खूप महान प्रतिभाशाली लोकांची प्रकरणे रेकॉर्डवर आहेत. मॅडम क्यूरी, जेव्हा नोबेल पारितोषिक जाणाऱ्या पहिल्या महिलांमध्ये होती, ती तीन वर्षे गणितीय समस्येचे समाधान करण्यात संघर्ष करत होती, आणि तिचा आशा जवळजवळ नष्ट झाली होती. प्रत्येक कोन, प्रत्येक…

प्रश्न: जागरूकता आणि साक्षी यामध्ये काय फरक आहे?

साक्षात्कारी म्हणजे जागरूकतेचा परिणाम आहे. तुम्ही साक्षात्कारीचा अनुभव घेऊ शकत नाही; तुम्ही फक्त जागरूकतेचा अनुभव घेऊ शकता. साक्षात्कारी म्हणजे एक परिणाम, एक छाया, एक फलित. तुम्ही जितके जागरूक बनता, तुम्ही तितकेच साक्षात्कारी होतात, तुम्ही तितकेच साक्षीदार बनता. त्यामुळे जागरूकता साक्षात्कारी पाण्याचे एक तंत्र आहे. आणि दुसरा टप्पा म्हणजे साक्षात्कारी जागरूकतेचा एक तंत्र बनेल. त्यामुळे हे तीन टप्पे आहेत: जागरूकता, साक्षात्कारी, जागरूकता. पण आम्ही जेथे आहोत ते स्थान सर्वात कमी दर्जाचे आहे: म्हणजे, न जागरूक क्रियेत. न जागरूक क्रिया ही आमच्या मनाची स्थिती आहे. जागरूकतेद्वारे तुम्ही साक्षात्कारी होऊ शकता, आणि साक्षात्कारीद्वारे तुम्ही जागरूकतेत जाऊ शकता, आणि जागरूकतेद्वारे तुम्ही "काहीही प्रगती नाही" साधू शकता. जागरूकतेद्वारे तुम्ही सर्व काही साधू शकता जे आधीच साधले आहे. जागरूकतेनंतर काहीच नाही; जागरूकता म्हणजे अंतिम. जागरूकता म्हणजे आध्यात्मिक प्रगतीचा अंत; अनजागरूकता म्हणजे...