You must taste pleasure to see its limits and hurt, and that clarity makes dropping it easy and opens a deeper, freer joy.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
Osho, you support the Upanishadic utterance “tena tyaktena bhunjīthāh”—first enjoyment, then renunciation. If one has to renounce anyway, why enjoy? Why bring in enjoyment at all?
But if you get hasty, half-baked, and say, “If one has to renounce, why enjoy?”—then how did it occur to you that you “have to” renounce? The thorn has not pricked you, so why think of removing it? You must have heard the words of one whose foot was pierced by a thorn—one who knew the pain, removed it, and knew the relief—some awakened one. You heard a Paltu, a Kabir, a Nanak, and borrowed their words. The thorn had pricked them, so there was pain; they removed it and found ease. You have not been pricked and you begin to remove a thorn that is not there—what will you remove? You will deceive yourself that there must be a thorn! A sick man takes medicine and becomes well; you, hearing of a sick man’s recovery, buy the medicine—being healthy, you will become ill. And this is what happened here.…
Osho, what is the definition of God?
Words are very small. If you say God is light, then what of darkness? The scriptures have said that God is light. Suppose we accept this as a definition—then what about darkness? Where will darkness go? Darkness is too; in fact it is far more than light. Light sometimes is and sometimes is not; darkness is always, eternal. Where will you place darkness? If you say God is light, darkness is left out. If you say God is darkness, then light is left out. If you say God is both darkness and light, a contradiction arises: they cannot be together. Try to have both darkness and light in the same room. If you bring in light, darkness disappears; if you preserve darkness, you cannot have light. Then how can both be together? That becomes an impossibility. So you cannot say “both” either. Then the fourth device is to say: it…
पहला प्रश्न: ओशो, परमात्मा की परिभाषा क्या है?
शब्द तो बड़े छोटे-छोटे हैं। अगर कहो परमात्मा प्रकाश है, तो फिर अंधेरे का क्या होगा? ऐसा कहा है शास्त्रों में कि परमात्मा प्रकाश है। चलो मान लें इसे परिभाषा, फिर अंधेरे का क्या होगा? फिर अंधेरा कहां जायेगा? अंधेरा भी है, प्रकाश से कहीं ज्यादा है। प्रकाश तो कभी होता है कभी नहीं भी होता; अंधेरा सदा है, शाश्वत है। अंधेरे को कहां रखोगे? अगर कहा परमात्मा प्रकाश है, तो अंधेरा बाहर पड़ गया। अगर कहा परमात्मा अंधेरा है, तो प्रकाश बाहर पड़ गया। अगर कहो परमात्मा अंधेरा प्रकाश दोनों है, तो विरोधाभास होता है। दोनों एक साथ हो नहीं सकता। एक ही कमरे में अंधेरा और प्रकाश करके दिखाओ। प्रकाश करोगे, अंधेरा खो जायेगा; अंधेरा बचाओगे, प्रकाश न कर सकोगे। तो दोनों साथ कैसे होंगे? तब एक असंभव बात हो गई। तो यह भी नहीं कह सकते कि दोनों है।
Osho, just as you described gradations for renunciation—as more and more self-inflicted suffering—how would you describe gradations for enjoyment? Wouldn’t enjoyment be invisible?
Enjoyment is visible too. Enjoyment is visible too. Because we have reflected on renunciation, gradations appeared; if we reflect on enjoyment, gradations will appear as well. Enjoyment is visible too. It is visible who is how blissful, who is how serene, who draws how much delight from each thing. Understand it this way: a man is standing by a flower, by a rosebush. The man who is pricking his hand on the thorn is visible to us; then will the man who is breathing the fragrance of the flower not be visible? He will be visible too. But we have not looked! We have behaved as if a man becomes visible only when he pierces his hand on the thorn. Breathing the fragrance of the flower does not make him visible! Yet up to now we have honored the man who has pressed the rose’s thorn into his hand and…
प्रश्न: ओशो, तो त्याग के लिए जैसे ग्रेडेशंस बताए आपने कि ज्यादा से ज्यादा दुख देना, वैसे भोग के लिए आप ग्रेडेशंस कैसे बताएंगे? भोग तो अदृश्य होगा?
भोग भी दिखता है। भोग भी दिखता है। चूंकि हमने त्याग के बाबत चिंतन किया, इसलिए ग्रेडेशंस बन गए, अगर हम भोग के लिए चिंतन करेंगे तो ग्रेडेशंस बन जाएंगे। भोग भी दिखता है। वह भी दिखता है कि कौन आदमी कितना आनंदित है, कौन आदमी कितना शांत है। कौन आदमी प्रत्येक चीज से कितना सुख लेता है। यानी समझ लें कि एक आदमी फूल के पास खड़ा हुआ है, फूल के पौधे के पास खड़ा हुआ है, गुलाब के पास खड़ा हुआ है, तो वह आदमी भी हमें दिखता है, जो अपना हाथ कांटे में चुभा रहा है; तो वह आदमी हमको नहीं दिखेगा जो फूल की सुगंध ले रहा है? वह भी दिख जाएगा। लेकिन हमने देखा नहीं! वह हमें यही थोड़े ही दिखेगा कि यह आदमी कांटे में हाथ चुभाता है, तभी दिखाई पड़ता है। फूल की सुगंध लेते हुए नहीं दिखाई पड़ता! लेकिन अब तक हमने उस आदमी को आदर दिया है, जिसने गुलाब के कांटे को हाथ में चुभा लिया है और खून बहा दिया है! हमने कहा, यह आदमी अदभुत है। हमने उस आदमी को आदर नहीं दिया, जिसने फूल की सुगंध ली है! हमने कहा, यह तो आदमी साधारण है। …
Osho, in the classical tradition the sannyasin turns away from māyā and sensual enjoyment and orients himself toward God-realization; yoga and bhoga are known to be mutually opposed. But in your sannyas there is no emphasis on dispassion from enjoyment. Therefore, kindly clarify your conception of sannyas!
So first thing: religion is not tradition. Religion is ever ancient and ever new. It is a paradox. It has always been—and yet each time it must be discovered anew. When the sun of religion rises, it is private, personal, not collective. It does not become society’s property or legacy. If you do not trust Buddha, Buddha has no way to make you trust. Have you thought about this? If you say, “We doubt you: you claim God-experience, but how are we to believe it?” Buddha will shrug his shoulders: “What can be done? What happened is private, personal. There is no way to spread it out on the table before you. It happened within; there is no device to bring it out. It happened so deep that it cannot be exhibited for all to see.” That is why there have been so many perfectly awakened ones, yet atheism has…
दूसरा प्रश्न: ओशो, शास्त्रीय परंपरा से संन्यासी माया और काम-भोग से विमुख होकर प्रभु-प्राप्ति के लिए उन्मुख होता है; योग और भोग परस्पर विरोधी जाने जाते हैं। लेकिन आपके संन्यास में भोग से विरक्ति पर जोर नहीं है। अतः कृपा कर अपने संन्यास की धारणा को स्पष्ट करें!
इसलिए पहली बात: धर्म परंपरा नहीं है। धर्म चिर-पुरातन, नित-नूतन है। यह विरोधाभास है। सदा से है, लेकिन फिर भी हर बार नया-नया खोजना पड़ता है। जब धर्म का सूर्योदय होता है तो वह निजी है, वैयक्तिक है, वह सामूहिक नहीं है। वह समाज की संपत्ति और थाती नहीं बनता। अगर तुम भरोसा न करो बुद्ध पर तो बुद्ध के पास कोई उपाय नहीं है तुम्हें भरोसा दिलाने का। कभी तुमने इस पर सोचा? अगर तुम कहो कि हमें शक है कि तुम झूठ बोल रहे हो, कि तुम्हें हुआ है परमात्मा का अनुभव, हम कैसे मानें? तो बुद्ध भी कंधे बिचकाकर रह जायेंगे; वे कहेंगे, अब क्या उपाय है! जो हुआ है वह निजी और वैयक्तिक है। …
Osho, is sannyas a human possibility or an ultimate destiny? Please tell us.
Those great knowers said “it will happen, it is going to happen” and emphasized it strongly to wake you from sleep: if it is going to happen anyway, then let it happen now. Why delay? Why postpone it till tomorrow? If it is going to happen tomorrow, let it happen today. Why suffer till tomorrow? Why endure anguish till tomorrow? Let it be today. Accept it today. If it is going to be anyway, why erect obstacles? All your obstacles will break and the event will occur. The wise said: do not create obstacles—that was their purpose when they said sannyas is destiny. And they also said it so that, if you understand destiny, you will be freed from the past. The moment you see that someone abused you yesterday and that it was bound to happen, then the abuser bears no responsibility. It had to be. That abuse was…
पहला प्रश्न: ओशो, संन्यास मनुष्य की संभावना है या कि आत्यंतिक नियति? कृपा करके कहिए।
उन महाज्ञानियों ने इसलिए कहा था कि होकर रहेगा, होने ही वाला है। यह इतना जोर इसलिए था ताकि तुम उठ आओ नींद से कि जो होने ही वाला है फिर उसे हो ही जाने दो। फिर देर क्यों? फिर कल के लिए क्यों टालना? जो कल होने वाला है, आज हो जाए। फिर कल तक क्यों दुख पाना। फिर कल तक क्यों संताप झेलना? फिर आज ही हो जाने दें। फिर आज ही उसे स्वीकार कर लें। होगा ही तो फिर हम बाधाएं क्यों खड़ी करें? हमारी बाधाएं तो सब टूट जाएंगी और घटना घटेगी। ज्ञानियों ने कहा था कि तुम बाधा मत खड़ी करना--यह प्रयोजन था जब उन्होंने कहा कि संन्यास नियति है। और ज्ञानियों ने इसलिए कहा था कि अगर तुम्हें नियति की समझ आ जाए तो तुम अतीत से मुक्त हो जाओ। जैसे ही तुम्हें यह समझ में आ जाता है कि कल किसीने गाली दी, वह होने ही वाली ही थी तो गाली देने वाले का कोई दायित्व नहीं रहा। होना ही था। यह गाली तुम्हें मिलनी ही थी। यह तुम्हारा भाग्य था। तो तुम्हारे मन में वैमनस्य नहीं उठता, क्रोध नहीं उठता, प्रतिशोध नहीं उठता क्योंकि जो होना था, हुआ। …