Osho's perspective on Search
When Osho Spoke About Search
Passages from the discourses where this theme comes alive.
First of all, a friend has asked: yesterday I said that the search has to be dropped. And if we drop the search, would science then never be born?
What I said—“the search has to be dropped”—was said for attaining the truth that is within us; to seek it is futile, it is a hindrance. But there is truth outside us as well. And the truth that is outside can never be found without search. So there are two directions in life: one that goes outward from us. If one wants to inquire into the outer world—the realm science explores—then one will have to search. Without search no truth of the outer world can be attained. There is also an inner world. If one wants to know the inner truth, then searching must be dropped absolutely. If you search, it becomes a hindrance, and the inner truth will not be available. These two truths are parts of one greater truth. Inner and outer are two extensions of the same reality. But for one who wants to start from the…
सबसे पहले तो एक मित्र ने पूछा है कि कल मैंने कहा कि खोज छोड़ देनी है। और अगर खोज हम छोड़ दें, तो फिर तो विज्ञान का जन्म नहीं हो सकेगा?
मैंने जो कहा है, खोज छोड़ देनी है, वह कहा है उस सत्य को पाने के लिए, जो हमारे भीतर है; उसकी खोज करनी व्यर्थ है, बाधा है। लेकिन हमारे बाहर भी सत्य है। और हमसे बाहर जो सत्य है, उसे तो बिना खोज के कभी नहीं पाया जा सकता। इसलिए दुनिया में दो दिशाएं हैं: एक जो हमसे बाहर जाती है। हमसे बाहर जाने वाला जो जगत है, अगर उसके सत्य की खोज करनी हो, जो विज्ञान करता है, तो खोज करनी ही पड़ेगी। खोज के बिना बाहर के जगत का कोई सत्य उपलब्ध नहीं हो सकता। एक भीतर का जगत है। अगर भीतर के सत्य की खोज करनी है, तो खोज बिलकुल छोड़ देनी पड़ेगी। अगर खोज की, तो बाधा पड़ जाएगी, और भीतर का सत्य उपलब्ध नहीं हो सकता है। और ये दोनों सत्य किसी एक ही बड़े सत्य के भाग हैं। भीतर और बाहर किसी एक ही वस्तु के दो विस्तार हैं। लेकिन जो बाहर से शुरू करना चाहता हो, उसके लिए तो अंतहीन खोज है--खोज करनी पड़ेगी, खोज करनी पड़ेगी, खोज करनी पड़ेगी। …
Osho, yesterday you said, “Those who search will lose.” And one of your famous books says, “Jin khoja tin paiyan” (“Those who searched, found”). Which is true? Please explain.
Later, when people asked Buddha, “How did you attain?” he would say, “It’s a troublesome question. Because what I did did not bring it. On the day I did nothing, it happened. Yet it is also true that if I had not done all that I did, the state of non-doing would not have been possible.” Understand this well. Those six years of austerity did not directly give truth. But without those six years, had Buddha sat beneath the tree, that hour of effortless rest would not have come. You can go and sit—even now the tree is there in Bodh Gaya. You may think, “Forget six years of effort; what is the point? He got it by sitting.” So you sit. Outwardly you may sit like Buddha, steady and still; but inwardly? That hammer-blow, pounded day after day for six years—“doing is futile, nothing comes from doing”—that realization would…
पहला प्रश्न: ओशो, कल आपने कहा, जिन्होंने खोजा वे खो देंगे। और आपकी एक प्रसिद्ध पुस्तक कहती है, ‘जिन खोजा तिन पाइयां।’ क्या सच है? कृपया समझाएं।
जब बुद्ध से लोग पूछते बाद में कि कैसे पाया, तो वे कहते, बड़ी झंझट का प्रश्न है। क्योंकि जो मैंने किया उससे तो पाया नहीं। जिस दिन मैंने कुछ भी नहीं किया था उस दिन पाया। लेकिन यह भी सच है कि जो मैंने किया था, अगर न करता तो यह अनकरने की दशा भी नहीं आ सकती थी। इस बात को समझो। वह जो छह वर्ष तपश्चर्या की उससे सीधा सत्य नहीं मिला। लेकिन वह छह वर्ष तपश्चर्या किए बिना अगर बुद्ध वृक्ष के नीचे बैठ गए होते तो यह विश्राम की घड़ी भी नहीं आ सकती थी। तुम जाओ, बैठ जाओ, अभी भी वृक्ष मौजूद है, बोधगया में। तुम सोचो कि छह वर्ष की मेहनत तो छोड़ें, सार क्या, उससे तो कुछ मिला नहीं; बैठने से मिला। बैठ गए। तो ऊपर से तुम भी बुद्ध जैसे बैठ जाओगे, टिक जाओगे; लेकिन भीतर? वह जो अनुभव छह वर्ष की तपश्चर्या से हुआ था कि कुछ भी नहीं मिलता, करने से कुछ भी नहीं मिलता, करना व्यर्थ है--वह जो छह वर्ष निरंतर सिर पर हथौड़ी की तरह चोट पड़ती रही थी कि करना व्यर्थ है, वह तो तुम्हारे भीतर नहीं पड़ेगी। उससे तो तुम वंचित रहोगे। …
He has also asked: Osho, why is there this search at all? What is the need for it?
Ask that when you meet the divine, because only the divine can answer it. “Why is this at all?”—ask God when you meet him. Yet, so far, those who have met could not ask, because the moment they meet, they forget to ask. So the friend who has raised it—write it down very firmly so you don’t forget. But the danger remains: up to now, no one has managed to ask. The instant he is found, everything is found, and the very urge to question disappears. I have heard: on the seashore a great fair was held. Many people went. Two dolls made of salt went there too. People began to argue: How deep is the ocean? The salt dolls got worked up. “We’ll jump in right now and find out.” One jumped. The people on the shore waited and watched. He didn’t return, didn’t return. Much unease arose. The…
उन्होंने यह भी पूछा है कि ओशो, यह खोज है ही क्यों? इसकी जरूरत ही क्या है?
यह तो कभी परमात्मा मिल जाए तो उससे पूछ लेना, क्योंकि इसके लिए सिवाय उसके और कोई उत्तर नहीं दे सकता। यह है ही क्यों? यह तो परमात्मा मिले तो उससे पूछ लेना। हालांकि अब तक जितने लोग मिले हैं, पूछ नहीं पाए। क्योंकि मिलते ही पूछना भूल जाते हैं। अब जिन मित्र ने पूछा है, खूब पक्का लिख कर रखना कि भूल न जाएं। लेकिन है खतरा वही, अब तक कोई नहीं पूछ पाया। क्योंकि जैसे ही वह मिल जाता है, सब मिल जाता है, पूछने का मन ही चला जाता है। मैंने सुना है, एक समुद्र के किनारे एक मेला भरा हुआ था। बहुत लोग गए थे। दो नमक के पुतले भी गए थे वहां। लोगों में विवाद होने लगा, सागर की गहराई कितनी है? तो नमक के पुतले गुस्से में आ गए, तेजी में आ गए। तो उन्होंने कहा: हम अभी कूद कर पता लगा आते हैं। एक पुतला कूद गया। फिर लोग किनारे पर खड़े देखते रहे। वह नहीं लौटा, नहीं लौटा, नहीं लौटा। बहुत परेशानी हुई। दूसरे पुतले ने कहा: मैं अभी उसका पता लगा कर आता हूं। वह भी कूद गया। वह भी नहीं लौटा, नहीं लौटा, नहीं लौटा। फिर मेला बिछुड़ गया। …
Osho, Everywhere I keep sounding my own voice—where, where shall I search for you? Finding nothing, I sat down exhausted; you have won, I have lost!
Veena Bharti! On the path of love, losing is winning. On the path of love, whoever tries to win, loses—loses badly! On the path of love, the one who is willing to lose, wins. This is the paradox of love. The logic of love is very illogical. The mathematics of love is upside down! In the ordinary, outer world, the one who tries to win, wins; the one who loses, loses; the one who wins, wins. In this inner realm, this otherworld, the one who loses, wins; the one who wins, loses. The one who sets the ego aside... at first it seems: “I’ve lost.” Only when someone is defeated does he put the ego down—he gets tired. You say, “Everywhere I keep sounding my own voice,...” That voice of yours—your own—the feeling of “I,” that itself is the obstacle. So you keep sounding it again. As long as you…
दूसरा प्रश्न: ओशो, हर ओर सुनाती अपना स्वर, मैं ढूंढूं तुमको किधर किधर! पाया न देख बैठी थक कर, तुम गए जीत मैं गई हार!
वीणा भारती! प्रेम के रास्ते पर हार जाना जीत जाना है। प्रेम के रास्ते पर जिसने जीतने की कोशिश की, वह हारा। बुरी तरह हारा! प्रेम के रास्ते पर जो हारने को राजी हुआ, वह जीता। यह प्रेम का विरोधाभास है। यह प्रेम का तर्क बड़ा बेबूझ है। यह प्रेम का गणित बड़ा उलटा है! साधारण बाहर के जगत में जो जीतने की कोशिश करता है, वह जीतता है। जो हारता है, वह हारता है; जो जीतता है, वह जीतता है। इस भीतर के लोक में, इस परलोक में जो हारता है, वह जीतता है; जो जीतता है, वह हार जाता है। जिसने अहंकार रख दिया एक तरफ...। पहले तो लगता है: हार गया। …
What is the need for the search?
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