🌐 AI-translated to Tamil from Osho Live's English page. View the original.
ஞானோதயம் குறித்த இந்த நூலகத்தில், வேறு எந்தத் தலைப்பையும் விட அதிகமான கேள்விகள் திரண்டுள்ளன — அதைப் பற்றி மக்கள் ஓஷோவிடம் கேட்ட ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட தனித்துவமான கேள்விகள். அவருடைய பதில்கள், அந்தச் சொல்லின் பின்னால் இருக்கும் எதிர்பார்ப்புகளை முறையாகத் தகர்க்கின்றன: அது உடைமையல்ல, முயற்சிக்கான வெகுமதியல்ல, மூளையில் ஏற்படும் மாற்றமல்ல, புனிதர்களுக்காக மட்டுமே ஒதுக்கப்பட்டதுமல்ல. அது அதைப் பெற விரும்பிய ஒருவரின் மறைதலாகும்.
தொடர்ந்து வருவது, இந்தப் பொருளைப் பற்றி ஓஷோ எடுத்த கூர்மையான நான்கு கோணங்கள்; ஒவ்வொன்றும் உண்மையான ஒரு பகுதியை அடிப்படையாகக் கொண்டு, முழு உரையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
— ஞானோதயம் —
அன்பிற்கினிய ஓஷோ, ஞானோதயம் பெற்ற ஒரு மனிதரின் மூளை ஒரு சாதாரண மனிதருக்கு மாற்றிப் பொருத்தப்பட்டால், அவர் ஞானோதயம் பெற்ற மனிதரைப் போல நடந்துகொள்ளத் தொடங்குவாரா? அவர் ஞானோதயத்தை அனுபவிப்பாரா?
இல்லை, ஏனெனில் மூளைக்கும் enlightenment-க்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. நீங்கள் ஒரு enlightened மனிதனின் மூளையை enlightenment பெறாத ஒருவரின் உடலில் பொருத்தினால், அவர் enlightened மனிதனைப் போல நடந்துகொள்ள மாட்டார். அவர் இதுவரை எவ்வாறு நடந்துகொண்டிருந்தாரோ, அதுபோலவே நடந்துகொள்வார். ஒருவேளை சில நாட்களுக்கு அவர் சிறிது சிரமத்தில் இருப்பார், ஆனால் விரைவில் அவர் அதற்கேற்ப தன்னைச் சரிசெய்துகொள்வார். மூளை ஆன்மாவுக்கு ஏற்பச் சரிசெய்யப்பட வேண்டும், மாறாக அல்ல.
அன்புக்குரிய ஓஷோ, ஒரு சீடர் தனது குருவுக்கு உண்மையான நன்றியை வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரே வழி ஞானோதயம்தானா?
மனீஷா, ஞானோதயம்கூட சீடன் குருவுக்காகக் கொண்டிருக்கும் நன்றியுணர்வை வெளிப்படுத்தப் போதுமானதாக இல்லை. அதற்கு வழியே இல்லை. சீடனின் நன்றியுணர்வு வெளிப்படுத்தப்படாமலேயே உள்ளது. அனுபவிக்க மட்டுமே முடியும், விளக்க முடியாது என்ற மர்மங்களில் இதுவும் ஒன்று. சீடன் ஞானோதயத்தை நெருங்க நெருங்க, அந்த நன்றியுணர்வை வெளிப்படுத்துவது அவனுக்கு இன்னும் கடினமாகிறது என்று நான் கூறும்போது அது உங்களுக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றும் — ஏனெனில் இப்போது அவன் இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் அறிந்திராத ஒரு நிலையை நோக்கி வந்து கொண்டிருக்கிறான். அவன் தொடக்கம் முதல் முழுவதும் நன்றியுடன் இருந்திருக்கிறான், ஆனால் ஞானோதயம், ஒருவரது சொந்த மலர்ச்சியின் அனுபவம், அளவுக்கு மீறியதாக இருக்கிறது. நீங்கள் வெறுமனே கண்ணீர் சிந்தலாம், அல்லது நடனமாடலாம் — ஆனால் இவை அனைத்தும் பயனற்றவையே; அவை உங்கள் நோக்கத்தை மட்டுமே காட்டுகின்றன, நன்றியுணர்வை அல்ல. நன்றியுணர்வின் ஆழமும் மகத்துவமும் அத்தகையவை; எந்த வார்த்தையாலும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாது, எந்த அனுபவத்தாலும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாது. ஆனால் ஒருவிதத்தில்,…
ஒரு அரசியல்வாதி ஞானம் பெற்றவராக இருப்பது சாத்தியமா?
அரசியல்வாதி வெளி உலகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறார்; அவர் ஒரு புறமுகத்தவர். மதப்பற்றுள்ளவர் அகமுகத்தவர். அவர் பொருட்கள், உலகம், சூழ்நிலைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை; தனது உணர்வுநிலையின் தரத்தைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறார். மதப்பற்றுள்ளவர் எவ்வாறு நிறைவடைவது என்பதைக் கண்டறிய முயல்கிறார்; அரசியல்வாதி தான் யாரோ ஒருவர் என்பதை உலகுக்குக் காட்ட முயல்கிறார். அவர் நிறைவடைந்திருக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் தான் நிறைவடைந்தவர் போல பாசாங்கு செய்கிறார்; பாசாங்கையும், போலித்தனத்தையும் தேர்ந்தெடுத்திருக்கிறார். தான் ஒரு சிறப்பானவர், அசாதாரணமானவர், மிகவும் மகிழ்ச்சியானவர் என்பதை முழு உலகமும் அறிய வேண்டும் என்பதே அவரது விருப்பம். ஆழத்தில், அவர் ஒரு நரகத்தைச் சுமந்துகொண்டிருக்கலாம்; ஆனால் மற்ற அனைவரையும் ஏமாற்ற முடிந்தால், தன்னையும் ஏமாற்றிக்கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார். அந்தக் கனவு ஒருபோதும் நிறைவேறுவதில்லை. பொய்யான புன்னகையால் மற்ற அனைவரையும் நீங்கள் ஏமாற்றலாம், ஆனால் உங்களையே எவ்வாறு ஏமாற்ற முடியும்? ஆழத்தில், எல்லாமே…
அன்பிற்கினிய ஓஷோ, ஞானோதயம் பற்றிய எண்ணம் மனம் தன்னிடமே விளையாடும் கடைசி நகைச்சுவையாக இருந்தால், கடைசியாக சிரிப்பது யார்?
நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகத் துயரத்தில் இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாகச் சிரிப்பதற்கான விஷயங்களைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள். உலகிலேயே சிறந்த நகைச்சுவைகள் யூதர்களிடம்தான் இருக்கின்றன என்பது தற்செயலானது அல்ல; ஏனென்றால் அவர்கள்தான் மிக அதிகமாகத் துன்பப்பட்டிருக்கிறார்கள். மோசே அவர்களை எகிப்திலிருந்து வெளியே அழைத்துவந்த அந்தத் துரதிர்ஷ்டமான தருணத்திலிருந்து இன்று வரை, அவர்கள் துன்பப்பட்டுக்கொண்டே, துன்பப்பட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள் -- வெவ்வேறு நாடுகளில், வெவ்வேறு இனங்களிடையே, வெவ்வேறு விதங்களில். அவர்கள் அளவுக்கு அதிகமாகத் துன்பப்பட்டதால், குறைந்தபட்சம் ஒரு கணத்திற்காவது துன்பத்தை மறந்திருக்கக்கூடிய ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் உலகிலேயே சிறந்த நகைச்சுவைகளை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். இந்தியாவில் நமக்கு நகைச்சுவைகளே இல்லை என்ற உண்மையைக் கண்டு நான் ஆச்சரியமடைந்தேன். இந்தியாவில் மக்கள் பயன்படுத்தும் நகைச்சுவைகள் அனைத்தும் கடன் வாங்கப்பட்டவை; எதுவுமே இந்தியத் தோற்றம் கொண்டதல்ல, அவை அனைத்தும் பிற நாடுகளிலிருந்து வந்தவை. உண்மையாகவே இந்தியத் தன்மை கொண்ட ஒரு நகைச்சுவையைக்கூட என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை -- ஏனென்றால் இந்தியாவுக்கு மிகவும் அமைதியான, மௌனமான கடந்தகாலம் இருந்திருக்கிறது. வெறும்…
ஞானோதய நிலையில் அல்லது மனமற்ற நிலையில் ஒருவர் உலகில் வாழ்ந்து செயல்பட முடியுமா? ஞானம் பெற்ற ஒருவர் உலகில் தன்னிறைவு பெற்றவரா?
ஒரே கணத்தில் அவர் இனி இயேசுவாக இல்லை, அவர் கிறிஸ்துவாகிவிட்டார். ஒரே கணத்தில் அவர் இனி மனிதராக இல்லை, அவர் அதிமனிதராகிவிட்டார். இடைவெளி மிகவும் சிறியது. அதனால்தான் புத்தர், ‘ஒரே ஒரு அங்குலத்தால், அல்லது ஒரே ஒரு கணத்தால் தவறிவிட்டால், நீங்கள் கோடிக்கணக்கான மைல்கள் தொலைவுக்கு தூக்கி எறியப்படுகிறீர்கள்’ என்று கூறுகிறார். இந்த இரண்டு வாக்கியங்களுக்கிடையே இருந்த வித்தியாசம் ஒரு அங்குலம் மட்டுமே — அதிக இடைவெளி எதுவும் இல்லை, ஒருவேளை ஒரு மூச்சு நேரம் மட்டுமே. ஆனால் கடவுளுக்கு எதிராக அவர் கூச்சலிட்டபோது அவர் வெறும் சாதாரணமானவராகத்தான் இருந்தார் — மனிதர், பலவீனமானவர். அதற்குப் பிறகு ஒரு கணத்தில் அவர் சமரசம் செய்துகொண்டார்; அப்போது எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. கடவுள் இவ்வாறுதான் இது நிகழ வேண்டும் என்று விரும்பினால், இது இவ்வாறுதான் நிகழ வேண்டும். அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு புன்னகை அவரது முகத்தில் தோன்றியிருக்க வேண்டும், அவரது முகத்தில் மட்டுமல்ல, அவரது இதயத்திலும். அந்தக் கணத்தில் அவர் விரிவடைந்திருக்க வேண்டும். இப்போது எதுவும் இல்லை…
சான்டா கிளாஸ் ஞானோதயம் அடைந்தவரா?
அவர் இல்லையெனில், வேறு யார் இருப்பார்? ஞானோதயம் வேடிக்கையானது. அது தீவிரமான விஷயம் அல்ல. சாண்டா கிளாஸ் ஒரு புத்தர், ஒரு கிறிஸ்து. சாண்டா கிளாஸ் நகைச்சுவை; ஞானோதயம் நகைச்சுவைமிக்கது. அது ஒன்றும் தீவிரமானதல்ல: அது ஆனந்தம், அது வேடிக்கை, அது மகிழ்ச்சி.
உங்கள் போதனைகளில் ஞானோதயத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, enlightenment என்பது விவாதிக்க வேண்டிய ஒரு கருத்தல்ல; தேடுபவர் பக்குவமடைந்தபோது பெறப்படும் உயிருள்ள பரிமாற்றமாகும். திறந்த மனமும் தெளிந்த விழிப்புணர்வும் கொண்ட disciple மட்டுமே master-இலிருந்து அருந்தி, உள்ளார்ந்த தாகத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வர முடியும். ஆகவே, அவர் தயாராக இருக்கும் சில இதயங்களுடன் மட்டுமே செயல்படுகிறார்; உண்மையை நேரடியாகப் பேசுகிறார், இப்போதே transformation ஆக presence-ஐப் பொழிகிறார்—எதிர்காலத்தை வாக்குறுதி அளிப்பதற்காகவோ, curiosity-ஐத் திருப்திப்படுத்துவதற்காகவோ அல்ல.
நீ உண்மையாகத் தயாராக இருக்கும்போது, மாஸ்டர் உன்னை உயிருள்ள புரிதலால் நிரப்ப முடியும்; அப்போது உனது உள் தேடல் முடிவடைகிறது.
பெண்கள் ஞானோதயத்தை அடைவதற்கான நம்பிக்கை இருக்கிறதா?
Oshoவின் கூற்றுப்படி, ஞானோதயம் பெண்களுக்கும் சமமாகக் கிடைக்கக்கூடியதே; வரலாற்றில் ஞானோதயம் பெற்ற பெண்கள் அரிதாக இருந்ததற்குக் காரணம், கல்வி, சுதந்திரம், படைப்பாற்றல் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைத் துண்டித்த ஆணாதிக்க ஒடுக்குமுறையே—விழிப்புணர்வை நோக்கிச் செல்லத் தேவையான படிகள் இவையே. இந்தப் படிகள் மீண்டும் வழங்கப்படும் இடத்தில், பெண்களுக்கு முழுமையான சாத்தியம் உள்ளது; பயன்படுத்தப்படாமல் விதைகளுக்காகக் காத்திருக்கும் வளமான நிலத்தைப் போல, இப்போது அவர்களிடம் இன்னும் அதிகமான தயார்நிலையும் இருக்கக்கூடும். அரிதாகத் தோன்றிய ஞானோதயம் பெற்ற பெண்கள் அந்தத் திறனை நிரூபிக்கின்றனர்; சுதந்திரம், ஆதரவு, வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றை மீண்டும் வழங்குவதே பணியாகும்.
பெண்களும் ஆண்களைப் போலவே ஆன்மிக ரீதியாக விழித்தெழ முடியும்; நியாயமற்ற விதிமுறைகள் அவர்களைத் தடுத்து வைத்திருந்தன, ஆனால் இப்போது சுதந்திரம், கற்றல் மற்றும் ஆதரவுடன், அவர்களின் ஆன்மிக விழிப்பு இன்னும் எளிதாக இருக்கக்கூடும்.
கனவில் ஞானோதயம் அடைவது சாத்தியமா?
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, ஞானோதயம் ஒரு கனவில் நிகழ முடியும் என்பது மட்டுமல்ல—அது எப்போதும் நிகழ்கிறது; ஏனெனில் நீங்கள் ‘விழிப்பு வாழ்க்கை’ என்று அழைப்பதும் தானே ஒரு கனவு (மாயா). முழுமையான விழிப்புணர்வின் மூலம் இந்தக் கனவு சிதறிப்போகும்போது ஞானோதயம் நிகழ்கிறது: சாட்சி விழித்தெழுகிறது, வாழ்க்கை எனும் திரைப்படம் தனது பிடியை இழக்கிறது, மேலும் யதார்த்தம்—கடவுள்/நிர்வாணம்—தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. சாதாரணக் காட்சிகளில்கூட நினைவுகூர்தல்-சாட்சியாய் இருத்தலைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்; கனவுப் பொருட்களுடன் கொண்டுள்ள அடையாளப்படுத்தல் முற்றிலும் நின்றுபோகும் வரை.
ஆம்—அன்றாட வாழ்க்கை ஒரு கனவைப் போன்றதே என்பதால், தெளிவான, பற்றற்ற சாட்சியாக மாறுவதன் மூலம் அதற்குள் விழித்தெழுவதுதான் ஞானோதயம்.
ஞானோதயம் பெற்ற ஒருவரின் தூக்கத்தின் தரமும் இயல்பும் என்ன?
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, ஞானம் பெற்ற ஒருவர் தூக்கத்தில்கூட விழிப்புணர்வுடன் இருப்பார்; உடல் மட்டுமே ஓய்வெடுக்கிறது, அதேவேளையில் விழிப்புணர்வு ஒளிர்ந்தபடியே இருக்கும். அறியாமை இல்லாததால், கனவு காண்பது சாத்தியமற்றதாகிறது; இரவு முயற்சியற்றதாகவும், அமைதியாகவும், ஆழமாகப் புத்துணர்ச்சி அளிப்பதாகவும் இருக்கிறது. அவர்களின் தூக்கத்தில் தொடர்ச்சியான சாட்சியுணர்வின் அமைதி நிலவுகிறது; உள்ளார்ந்த கொந்தளிப்போ, அசைவோ எதுவும் இல்லை—புத்தரின் அசைவற்ற ‘படுத்த நிலை’ போல. மயக்க மருந்து கொடுக்கப்பட்டாலும், வெளிப்புறப் பகுதி மட்டுமே மங்குகிறது; விழிப்புணர்வின் மையம் விழித்தபடியே இருக்கிறது.
ஒரு ஞானமடைந்தவர் தூங்கும்போது, உடல் மட்டுமே ஓய்வெடுக்கிறது; உள்ளே அவர்கள் விழிப்புடனேயே இருக்கிறார்கள், எனவே கனவுகளோ புரண்டு படுத்தலோ இருப்பதில்லை.
அனைத்து ஞானமடைந்தவர்களும் நாபி மையமுடையவர்களா, மேலும் Krishnamurti மற்றும் Ramakrishna போன்றவர்கள் இந்த வகைப்பாட்டில் எவ்வாறு பொருந்துகிறார்கள்?
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, அனைத்து ஞானோதயம் பெற்றவர்களும் ஆனந்தம் மற்றும் மாற்றத்தின் மூலாதாரமான நாபியில் மையம் கொண்டிருக்கிறார்கள்—ஆனால் அவர்களின் வெளிப்பாடு வெவ்வேறு மையங்களின் வழியாக வெளிப்படலாம். ராமகிருஷ்ணர் நாபி-உணர்தலை இதயத்தின் வழியாக—பாடல், நடனம், பக்தி—வெளிப்படுத்துகிறார்; கிருஷ்ணமூர்த்தி தலையின் வழியாக—தெளிவு, பகுப்பாய்வு—வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த பாணிகள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்டதாகத் தோன்றலாம்; இருப்பினும், உணர்ந்து கொண்ட அனுபவம் தலைக்கும் இதயத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது; வேறுபாடுகள் வெளிப்பாட்டில் மட்டுமே உள்ளன, சாரத்தில் அல்ல.
விழிப்படைந்த அனைவரும் ஒரே உள் மையத்தைக் கண்டடைகிறார்கள், ஆனால் சிலர் அதை சிந்தனையின் மூலம் விளக்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் உணர்வின் மூலம்—ஆகவே பாடலையோ பேச்சையையோ மூலத்துடன் குழப்பாதீர்கள்.
ஞானோதயம் அடைவதே ஒரு சீடர் தமது குருவுக்கு உண்மையான நன்றியை வெளிப்படுத்தும் ஒரே வழியா?
Oshoவின் கூற்றுப்படி, ஒரு சீடனின் நன்றியுணர்வை உண்மையாக வெளிப்படுத்துவதற்கு enlightenment கூட போதுமானதல்ல; அது வெளிப்படுத்த முடியாததாகவே நிலைத்திருக்கும் ஒரு மர்மம். enlightenment என்பது நீங்கள் குருவின் நம்பிக்கைக்குத் துரோகம் செய்யவில்லை என்பதை மட்டுமே காட்டுகிறது; நன்றியுணர்விற்கு அதுவே மிக நெருக்கமானது. உண்மையான பதில் வெளிப்பாடு அல்ல, மாற்றமே: நன்றியுணர்வாகவே மாறிவிடுதல்—இருப்பின் மீது அனைத்தையும் ஊடுருவிய நன்றியுணர்வாக ஆகுதல்—குருவை ஒரு கதவாக அறிதல்; நன்றி கூறுதல் அல்லது கைம்மாறு செய்தல் ஆகியவற்றைக் கடந்ததாக.
வார்த்தைகளால் அல்லது வெற்றியால் குருவுக்கு உண்மையாக நன்றி செலுத்த முடியாது; மிக ஆழமான ‘நன்றி’ என்பது முழு வாழ்வின் மீதான நன்றியுணர்வாக உயிரோடு இருப்பதே.
மலர்தல், விழித்தெழுதல், சுய-உணர்தல் ஆகிய அனைத்தும் ஞானோதயம் என்றே பொருள்படுகிறதா, அல்லது அவற்றுக்கிடையில் வேறுபாடு உள்ளதா?
Oshoவின் கூற்றுப்படி, flowering என்பது முதல் உள் மலர்ச்சியாகும்—மென்மையானதும் மீளக்கூடியதுமாகும்; awakening என்பது மையத்தை நெருங்குவதாகும்—மேலும் வலிமையானது, ஆனால் இன்னும் தவறக்கூடியது; self-realization மையத்தை அடைகிறது—நிறைவு பெற்றது, ஆனால் நுண்ணிய self/ego நிலைத்திருக்கலாம்; enlightenment என்பது seeker கரைந்துவிடும் quantum leap ஆகும், பனித்துளி பெருங்கடலாக மாறுவது போல—மீளமுடியாததும் முழுமையானதுமாகும். ஆகவே, இவை egoless being-இல் நிறைவடையும் தொடர்ச்சியான நிலைகளாகும்.
இது படிக்கட்டுகளைப் போன்றது: முதலில் நீங்கள் மலரத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் மேலும் விழித்தெழுகிறீர்கள், அதன் பிறகு உங்கள் உண்மையான சுயத்தை அறிகிறீர்கள், இறுதியில் அனைத்திலும் கரைந்துவிடுகிறீர்கள்—தனியான ‘நீங்கள்’ எவரும் மீதமிருக்கவில்லை.
ஒரு சாதாரண நபருக்கும் ஞானோதயம் பெற்ற ஒருவருக்கும் உண்மையிலேயே எந்த வித்தியாசமும் இல்லையா?
ஓஷோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொருவரும் ஞானோதயத்துடனேயே பிறக்கிறார்கள்—களங்கமற்றவர்களாக, தூய்மையானவர்களாக, வெறுமையாக—ஆனால் அதை அறியாமலேயே இழந்துவிடுகிறார்கள்; ஞானோதயம் பெற்றவர்கள் மட்டுமே அதை உணர்வுபூர்வமாக மீட்டெடுக்கிறார்கள். வேறுபாடு திறமையிலோ அசாதாரணத்தன்மையிலோ இல்லை, விழிப்புணர்வில்தான் உள்ளது: அதே சாதாரண வாழ்க்கை விழிப்புடன் வாழப்படும்போது ஒளிமயமாகிறது. ஞானோதயம் ஒவ்வொருவரின் பிறப்புரிமையாகும்; ஒருவர் அறியாமையிலிருந்து விழிப்புணர்வுள்ள இருப்பை நோக்கித் திரும்பி, வாழ்க்கையின் சிறிய சுடரை முழுமையான நிகழ்கண விழிப்புணர்வாக வளர்த்தெடுத்தால், அது எந்தத் தருணத்திலும் கிடைக்கக்கூடியது.
நாம் அனைவரும் உள்ளுக்குள் விழித்த நிலையிலேயே பிறக்கிறோம், ஆனால் அதை மறந்துவிடுகிறோம்; ஞானோதயம் பெற்றவர் என்பவர் அதை உணர்வுபூர்வமாக நினைவுகூர்ந்த ஒருவர் மட்டுமே.