🌐 AI-translated to Gujarati from Osho Live's English page. View the original.
આ પુસ્તકાલયમાં લગભગ અન્ય કોઈપણ વિષય કરતાં પ્રબોધ વિશે વધુ પ્રશ્નો એકત્રિત થયા છે — લોકોએ તેના વિશે ઓશોને પૂછેલા એક હજારથી વધુ અલગ-અલગ પ્રશ્નો. તેમના ઉત્તરો આ શબ્દ પાછળ રહેલી અપેક્ષાઓને વ્યવસ્થિત રીતે વિખેરી નાખે છે: તે કોઈ માલિકી નથી, પ્રયત્નનું પુરસ્કાર નથી, મગજમાં થતો ફેરફાર નથી અને માત્ર સંતો માટે અનામત નથી. તે તેને ઇચ્છનાર વ્યક્તિનું અદૃશ્ય થઈ જવું છે.
આગળ આ વિષય પર ઓશોએ લીધેલા ચાર સૌથી તીક્ષ્ણ દૃષ્ટિકોણો રજૂ થાય છે, જેમાં દરેક એક વાસ્તવિક અંશ સાથે જોડાયેલો છે અને સંપૂર્ણ પ્રવચન તરફ દોરી જાય છે.
— પ્રબોધોદય —
પ્રિય ઓશો, જો કોઈ પ્રબુદ્ધ મનુષ્યનું મગજ કોઈ સામાન્ય મનુષ્યમાં પ્રત્યારોપિત કરવામાં આવે, તો શું તે પ્રબુદ્ધ મનુષ્યની જેમ વર્તવા લાગશે? શું તે પ્રબોધનો અનુભવ કરશે?
ના, કારણ કે brain ને enlightenment સાથે કશો સંબંધ નથી. જો તમે કોઈ enlightened માણસનું brain કોઈ unenlightened માણસના શરીરમાં મૂકી દો, તો તે enlightened માણસની જેમ વર્તશે નહીં. તે ફક્ત તે જ રીતે વર્તશે જેમ તે પહેલાં વર્તતો હતો. કદાચ થોડા દિવસો સુધી તેને થોડી મુશ્કેલી પડશે, પરંતુ ટૂંક સમયમાં તે અનુકૂળ થઈ જશે. brain ને soul સાથે અનુકૂળ બનાવવાનું છે, ઊલટું નહીં.
પ્રિય ઓશો, શું બોધપ્રાપ્તિ જ એકમાત્ર માર્ગ છે જેના દ્વારા શિષ્યા પોતાના ગુરુ પ્રત્યેની કૃતજ્ઞતા સાચે વ્યક્ત કરી શકે?
મનીષા, શિષ્યને ગુરુ પ્રત્યે જે કૃતજ્ઞતા હોય છે તેને વ્યક્ત કરવા માટે enlightenment પણ પૂરતું નથી. ખરેખર કોઈ માર્ગ જ નથી. શિષ્યની કૃતજ્ઞતા અવ્યક્ત જ રહે છે. આ એવા રહસ્યોમાંનું એક છે જેનો અનુભવ કરી શકાય છે, પરંતુ જેને સમજાવી શકાય નહીં. જ્યારે હું કહું છું કે શિષ્ય enlightenmentની જેટલો નજીક આવે છે, તેટલું જ તેના માટે કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવી વધુ મુશ્કેલ બની જાય છે, ત્યારે તમને અજુગતું લાગશે -- કારણ કે હવે તે એવા બિંદુએ આવી રહ્યો છે જેને તેણે પહેલાં ક્યારેય જાણ્યું જ નહોતું. તે સમગ્ર માર્ગ દરમિયાન કૃતજ્ઞ રહ્યો છે, પરંતુ enlightenment, પોતાના જ ઉદ્ઘાટનનો અનુભવ, અતિશય વિશાળ છે. તમે માત્ર આંસુ વહાવી શકો, અથવા નૃત્ય કરી શકો -- પરંતુ બધું જ નિષ્ફળ છે; તે ફક્ત તમારો આશય દર્શાવે છે, કૃતજ્ઞતા નહીં. કૃતજ્ઞતાની ઊંડાઈ અને મહાનતા એવી છે કે કોઈ શબ્દ તેને વ્યક્ત કરી શકતો નથી, કોઈ અનુભવ પણ તેને વ્યક્ત કરી શકતો નથી. પરંતુ એક રીતે,…
શું કોઈ રાજકારણી માટે જ્ઞાનપ્રાપ્ત થવું શક્ય છે?
રાજકારણી બહારની દુનિયા સાથે સંબંધિત હોય છે, તે બહિર્મુખ હોય છે. ધાર્મિક વ્યક્તિ અંતર્મુખ હોય છે. તેને વસ્તુઓ સાથે, દુનિયા સાથે, પરિસ્થિતિઓ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી; તેને પોતાની ચેતનાની ગુણવત્તા સાથે લેવાદેવા છે. ધાર્મિક વ્યક્તિ એ જાણવાનો પ્રયત્ન કરી રહી છે કે પરિપૂર્ણ કેવી રીતે થવું; રાજકારણી દુનિયાને એ બતાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો છે કે તે કોઈક છે. કદાચ તે પરિપૂર્ણ ન હોય, પરંતુ તે પરિપૂર્ણ હોવાનો ઢોંગ કરે છે; તેણે દંભ અને પાખંડ પસંદ કર્યા છે. તે માત્ર એટલું ઇચ્છે છે કે આખી દુનિયા જાણે કે તે કોઈક વિશેષ વ્યક્તિ છે. અસાધારણ, અત્યંત પ્રસન્ન. અંદરથી તે કદાચ નરક વહન કરી રહ્યો હોય, પરંતુ તે માને છે કે જો તે બીજાં બધાને મૂર્ખ બનાવી શકે, તો તે પોતાને પણ મૂર્ખ બનાવી શકશે. એ સ્વપ્ન ક્યારેય પૂર્ણ થતું નથી. ખોટું સ્મિત કરીને તમે બીજાં બધાને મૂર્ખ બનાવી શકો છો, પરંતુ તમે તમારી જાતને કેવી રીતે મૂર્ખ બનાવી શકશો? ઊંડે સુધી તમે જાણો છો કે બધું જ…
પ્રિય ઓશો, જો પ્રબુદ્ધતાનો વિચાર મન પોતે જ પોતાની સાથે કરતો છેલ્લો મજાક હોય, તો છેલ્લે હસે કોણ?
તમે જેટલા વધુ દુઃખી હશો, તેટલી જ વધુ હસવા જેવી વસ્તુઓ તમને મળશે. એ કોઈ સંયોગ નથી કે યહૂદીઓ પાસે દુનિયાના શ્રેષ્ઠ વિનોદો છે, કારણ કે તેમણે સૌથી વધુ દુઃખ સહન કર્યું છે. મોસેએ તેમને ઇજિપ્તમાંથી બહાર કાઢ્યા તે દુર્ભાગ્યપૂર્ણ ક્ષણથી લઈને આજ સુધી તેઓ વિવિધ રાષ્ટ્રોમાં, વિવિધ જાતિઓ વચ્ચે, વિવિધ રીતે દુઃખ સહન કરતા અને કરતા રહ્યા છે. તેમણે એટલું બધું દુઃખ સહન કર્યું છે કે તેમને કંઈક એવું શોધવું પડ્યું જેથી તેઓ ઓછામાં ઓછા એક ક્ષણ માટે દુઃખને ભૂલી શકે. તેમણે શ્રેષ્ઠ વિનોદો સર્જ્યા છે. ભારતમાં આપણી પાસે કોઈ વિનોદો નથી એ હકીકતથી મને આશ્ચર્ય થયું. ભારતમાં લોકો જે બધા વિનોદો કહે છે તે ઉછીના લીધેલા છે; તેમાંનો એકેય ભારતીય મૂળનો નથી, તે બધા અન્ય દેશોમાંથી આવેલા છે. એક પણ એવો વિનોદ હું શોધી શક્યો નથી જે ખરેખર ભારતીય હોય—કારણ કે ભારતનો ભૂતકાળ ખૂબ શાંતિપૂર્ણ, મૌનભર્યો રહ્યો છે. બસ…
શું કોઈ વ્યક્તિ enlightenment અથવા no-mindની અવસ્થામાં દુનિયામાં જીવી અને કાર્ય કરી શકે? શું એક enlightened વ્યક્તિ દુનિયામાં self-sufficient હોય છે?
એક જ ક્ષણમાં તે હવે ઈસુ રહ્યો નહોતો, તે ક્રાઈસ્ટ બની ગયો હતો. એક જ ક્ષણમાં તે હવે માનવી રહ્યો નહોતો, તે અતિમાનવી બની ગયો હતો. અંતર ખૂબ જ નાનું છે. એટલા માટે બુદ્ધ કહે છે, ‘જો તમે એક જ ઇંચથી, અથવા એક જ ક્ષણથી ચૂકી જાઓ, તો તમે કરોડો માઈલ દૂર ફેંકાઈ જાઓ છો.’ આ બે વાક્યો વચ્ચેનો તફાવત માત્ર એક ઇંચનો જ હતો -- અંતર ઘણું નહોતું, કદાચ એક જ શ્વાસનું હતું. પરંતુ જ્યારે તેણે ઈશ્વર વિરુદ્ધ બૂમ પાડી ત્યારે તે માત્ર સામાન્ય હતો -- માનવી, નિર્બળ. ત્યાર પછીની માત્ર એક ક્ષણે જ ઈશ્વર સાથે તેનું સમાધાન થઈ ગયું; પછી કોઈ સમસ્યા રહી નહોતી. જો ઈશ્વર તેને આ રીતે થવા દેવા માગે છે, તો તે આ રીતે જ થવું જોઈએ. તેણે સ્વીકારી લીધું. તેના ચહેરા પર સ્મિત આવ્યું જ હશે, અને માત્ર તેના ચહેરા પર જ નહીં પરંતુ તેના હૃદયમાં પણ. તે ક્ષણે તે જરૂર વિસ્તર્યો હશે. હવે કશું જ નહોતું…
શું સાન્તાક્લોઝ પ્રબુદ્ધ છે?
જો તે નહીં હોય, તો પછી કોણ હશે? Enlightenment મોજ છે. તે કોઈ ગંભીર બાબત નથી. સાંતાક્લોઝ બુદ્ધ છે, ક્રાઇસ્ટ છે. સાંતાક્લોઝ વિનોદ છે, અને Enlightenment પણ વિનોદપૂર્ણ છે. તે કંઈ ગંભીર નથી: તે આનંદ છે, મોજ છે, પ્રસન્નતા છે.
તમારા ઉપદેશોમાં જ્ઞાનપ્રાપ્તિનું શું મહત્વ છે?
ઓશો અનુસાર, enlightenment ચર્ચા કરવાનો કોઈ ખ્યાલ નથી, પરંતુ સાધક પરિપક્વ થાય ત્યારે પ્રાપ્ત થતું જીવંત સંક્રમણ છે. માત્ર ખુલ્લો, સજાગ શિષ્ય જ ગુરુ પાસેથી પી શકે છે અને અંતરની તરસનો અંત લાવી શકે છે. તેથી તેઓ થોડાં તૈયાર હૃદયો સાથે કાર્ય કરે છે, સત્યને સીધું બોલે છે, ઉપસ્થિતિને અત્યારે જ રૂપાંતરણ તરીકે વહાવે છે—ભવિષ્યોનાં વચનો આપતા નથી કે જિજ્ઞાસાને સંતોષતા નથી.
જ્યારે તમે ખરેખર તૈયાર હો, ત્યારે ગુરુ તમને જીવંત સમજણથી પરિપૂર્ણ કરી શકે છે, અને તમારી આંતરિક શોધ પૂર્ણ થઈ જાય છે.
શું સ્ત્રીઓ માટે જ્ઞાનપ્રાપ્તિ પ્રાપ્ત કરવાની કોઈ આશા છે?
ઓશો અનુસાર, enlightenment સ્ત્રીઓ માટે પણ સમાન રીતે ઉપલબ્ધ છે; ઇતિહાસમાં enlightened સ્ત્રીઓની અછત પિતૃસત્તાત્મક દમનનું પરિણામ છે, જેણે શિક્ષણ, સ્વતંત્રતા અને સર્જનાત્મક વિકાસ—જાગૃતિ તરફ લઈ જતાં આવશ્યક પગલાં—છિનવી લીધાં. જ્યાં આ પગલાં પુનઃસ્થાપિત થાય છે, ત્યાં સ્ત્રીઓ માટે સંપૂર્ણ સંભાવના છે; અત્યારે તો કદાચ વધુ મોટી તૈયારી પણ છે, જાણે બીજોની રાહ જોતું ઉપયોગમાં ન લેવાયેલું ફળદ્રુપ માટીનું ક્ષેત્ર. દુર્લભ enlightened સ્ત્રીઓ તેમની ક્ષમતાનો પુરાવો આપે છે; કાર્ય એ છે કે સ્વતંત્રતા, સહારો અને તકો પરત આપવામાં આવે.
સ્ત્રીઓ પુરુષોની જેમ જ આધ્યાત્મિક રીતે જાગૃત થઈ શકે છે; અન્યાયી નિયમોએ તેમને પાછળ રાખી હતી, પરંતુ સ્વતંત્રતા, શિક્ષણ અને સહાય સાથે, હવે તેમનું જાગરણ કદાચ વધુ સરળ બની શકે છે.
શું સ્વપ્નમાં જ્ઞાનપ્રાપ્તિ મેળવવી શક્ય છે?
Osho અનુસાર, enlightenment માત્ર સ્વપ્નમાં બની શકે એવું જ નથી—તે હંમેશાં સ્વપ્નમાં જ બને છે, કારણ કે જેને તમે ‘જાગૃત જીવન’ કહો છો તે પોતે જ એક સ્વપ્ન (માયા) છે. સંપૂર્ણ જાગૃતિ દ્વારા આ સ્વપ્નનું વિખંડન થવું એટલે enlightenment: સાક્ષી જાગે છે, જીવનની ફિલ્મ પોતાની પકડ ગુમાવે છે, અને વાસ્તવિકતા—God/nirvana—પોતાને પ્રગટ કરે છે. સામાન્ય દૃશ્યોમાં પણ યાદ રાખવાની-સાક્ષીભાવની પ્રેક્ટિસ કરતા રહો, જ્યાં સુધી સ્વપ્નના તત્ત્વો સાથેનું તાદાત્મ્ય સમાપ્ત ન થાય.
હા—કારણ કે દૈનિક જીવન સ્વપ્ન જેવું છે, તેથી પ્રબોધન એટલે માત્ર તેમાં જાગી ઊઠવું—એક નિર્મળ, અલિપ્ત સાક્ષી બનીને.
પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિની ઊંઘની ગુણવત્તા અને પ્રકૃતિ કેવી હોય છે?
ઓશો અનુસાર, એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ ઊંઘમાં પણ સચેત રહે છે; માત્ર શરીર આરામ કરે છે, જ્યારે જાગૃતિ પ્રજ્વલિત રહે છે. કારણ કે અચેતનતા ગેરહાજર હોય છે, સ્વપ્ન જોવું અશક્ય બને છે, અને રાત નિષ્પ્રયાસ, સ્થિર તથા અત્યંત પુનઃસ્થાપનકારી હોય છે. તેમની ઊંઘ સતત સાક્ષીભાવની શાંતિ ધરાવે છે—કોઈ આંતરિક ઉથલપાથલ નહીં, કોઈ ગતિ નહીં—બુદ્ધની અચળ ‘સૂવાની મુદ્રા’ જેવી. એનેસ્થેશિયા હેઠળ પણ માત્ર પરિઘ ધૂંધળો પડે છે; ચેતનાનું કેન્દ્ર જાગૃત રહે છે.
જ્યારે કોઈ જ્ઞાની વ્યક્તિ ઊંઘે છે, ત્યારે માત્ર શરીર જ આરામ કરે છે; અંદરથી તેઓ જાગૃત રહે છે, તેથી કોઈ સ્વપ્નો કે પડખાં બદલતાં રહેવું થતું નથી.
શું બધા જ પ્રબુદ્ધો નાભિ-કેન્દ્રિત હોય છે, અને Krishnamurti તથા Ramakrishna જેવી વ્યક્તિઓ આ વર્ગીકરણમાં કેવી રીતે બંધબેસે છે?
ઓશો અનુસાર, તમામ પ્રબુદ્ધ જીવ નાભિમાં કેન્દ્રિત હોય છે—જે આનંદ અને રૂપાંતરણનો સ્ત્રોત છે—પરંતુ તેમની અભિવ્યક્તિ જુદા જુદા કેન્દ્રો દ્વારા વહેતી થઈ શકે છે. રામકૃષ્ણ હૃદય દ્વારા નાભિ-સાક્ષાત્કારને વ્યક્ત કરે છે—ગીત, નૃત્ય, ભક્તિ; કૃષ્ણમૂર્તિ મસ્તક દ્વારા—સ્પષ્ટતા, વિશ્લેષણ. આ શૈલીઓ પરસ્પર વિરોધાભાસી જણાઈ શકે છે, છતાં સાક્ષાત્કારનો અનુભવ મસ્તક અને હૃદયથી પર છે; તફાવતો અભિવ્યક્તિમાં છે, તત્ત્વમાં નહીં.
દરેક જાગૃત વ્યક્તિ એ જ આંતરિક કેન્દ્રને શોધે છે, પરંતુ કેટલાક તેને વિચાર દ્વારા અને અન્ય કેટલાક ભાવના દ્વારા સમજાવે છે—તેથી ગીત અથવા વાણીને સ્ત્રોત સાથે ગૂંચવશો નહીં.
શું પ્રબોધન જ એકમાત્ર માર્ગ છે જેના દ્વારા કોઈ શિષ્ય પોતાના ગુરુ પ્રત્યે સાચી કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરી શકે?
ઓશો અનુસાર, બોધપ્રાપ્તિ પણ શિષ્યની કૃતજ્ઞતાને સાચા અર્થમાં વ્યક્ત કરવા માટે પૂરતી નથી; તે એક એવું રહસ્ય છે જે અવ્યક્ત જ રહે છે. બોધપ્રાપ્તિ માત્ર એટલું દર્શાવે છે કે તમે ગુરુના વિશ્વાસ સાથે દ્રોહ કર્યો નથી—અને તે કૃતજ્ઞતાની સૌથી નજીક પહોંચે છે. સાચો પ્રતિભાવ અભિવ્યક્તિ નથી, પરંતુ રૂપાંતર છે: પોતે જ કૃતજ્ઞતા બની જવું—અસ્તિત્વ પ્રત્યે સર્વવ્યાપી કૃતજ્ઞતા—અને ગુરુને એક દ્વાર તરીકે ઓળખવું, જે આભાર કે ઋણચુકવણીથી પર છે.
તમે ગુરુનો ખરેખર શબ્દોથી કે સફળતાથી પણ આભાર માની શકતા નથી; સૌથી ઊંડો ‘આભાર’ એ છે કે સમગ્ર જીવન પ્રત્યે કૃતજ્ઞતાની જીવંત અનુભૂતિ બની જવું.
શું પુષ્પિત થવું, જાગૃતિ અને આત્મસાક્ષાત્કાર—આ ત્રણેયનો અર્થ બોધપ્રાપ્તિ જ થાય છે, કે પછી તેમાં કોઈ તફાવત છે?
ઓશો અનુસાર, flowering એ પ્રથમ આંતરિક પુષ્પિત થવું છે—નાજુક અને પાછું વળી શકે એવું; awakening કેન્દ્રની નજીક પહોંચે છે—વધુ મજબૂત, છતાં હજી ભૂલને આધીન; self-realization કેન્દ્ર સુધી પહોંચે છે—પૂર્ણતાને પ્રાપ્ત, પરંતુ સૂક્ષ્મ self/ego હજી રહી શકે છે; enlightenment એ ક્વાન્ટમ ઝંપલાવ છે, જેમાં સાધક વિલીન થઈ જાય છે, જેમ ઝાકળનું ટીપું મહાસાગર બની જાય—અપરિવર્તનીય અને સંપૂર્ણ. તેથી, આ અહંકારરહિત અસ્તિત્વમાં પરાકાષ્ઠા પામતાં ક્રમશઃ આવતાં તબક્કાઓ છે.
તે પગથિયાં જેવું છે: તમે ખીલવા લાગો છો, પછી વધુ જાગૃત થાઓ છો, પછી તમારા સાચા સ્વને જાણો છો, અને અંતે તમે સમગ્ર અસ્તિત્વમાં વિલીન થઈ જાઓ છો—કોઈ અલગ ‘તમે’ બાકી રહેતા નથી.
શું ખરેખર એક સામાન્ય વ્યક્તિ અને એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી?
ઓશો અનુસાર, દરેક વ્યક્તિ જ્ઞાનપ્રાપ્ત અવસ્થામાં—નિર્દોષ, શુદ્ધ, ખાલી—જન્મે છે, પરંતુ અજાણતાં તેને ગુમાવી દે છે; જ્ઞાનપ્રાપ્ત વ્યક્તિઓ માત્ર તેને સજાગતાપૂર્વક ફરી પ્રાપ્ત કરે છે. તફાવત પ્રતિભા કે અસાધારણતાનો નથી, પરંતુ જાગૃતિનો છે: એ જ સામાન્ય જીવન જાગૃતપણે જીવવામાં આવે ત્યારે પ્રકાશમય બની જાય છે. જ્ઞાનપ્રાપ્તિ દરેકનો જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે, અને કોઈપણ ક્ષણે ઉપલબ્ધ છે, જો વ્યક્તિ અજાગૃતિમાંથી સજાગ અસ્તિત્વ તરફ વળે અને જીવનની નાની જ્યોતને પૂર્ણ, વર્તમાન જાગૃતિમાં પોષે.
આપણે સૌ અંદરથી જાગૃત જન્મીએ છીએ, પરંતુ તેને ભૂલી જઈએ છીએ; પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ તો માત્ર એવી વ્યક્તિ છે જેણે તેને સચેતપણે યાદ કરી લીધું છે.