Don’t rush to be a monk because meditating is hard; start as a layperson and become one only if your meditation matures and worldly life naturally feels unnecessary.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
Osho, many became sadhus and sadhvis; but in meditation they must be lagging behind. Then why did they first leave their homes and go along with them? You don’t give such advice!
First, Mahavira’s order makes a fourfold classification of human beings: shravak, shravika, sadhu, sadhvi. Mahavira’s path of practice begins with the shravak or shravika. No one can become a sadhu all at once; the very question does not arise. Mahavira’s discipline is a complete, graded path. First one has to be a shravak. And the shravak’s practices—meditation, samayik—belong to the shravak stage. When one has passed through that, when one has attained to that measure, then one can enter the life of a sadhu. Mahavira is not eager to bring anyone straight into initiation as a sadhu—only when the sadhu is born within. The shravak stage is the groundwork where the sadhu is born; then he may go. And even then there is no insistence that he must go; he can attain moksha while remaining a shravak. This is a delightful and unique point: only Mahavira dared to say that…
प्रश्न: ओशो, बहुत से साधु और साध्वियां बन गए थे, लेकिन ध्यान में तो पीछे पड़ते होंगे वे, लेकिन पहले घर-बार छोड़ कर उनके साथ क्यों हो गए? आप तो ऐसी सलाह देते नहीं हैं!
पहली बात तो यह कि महावीर की जो व्यवस्था है, उन्होंने मनुष्य के चार वर्गीकरण किए हैं: श्रावक, श्राविका, साधु, साध्वी। महावीर की जो साधना-पद्धति है, वह श्रावक से शुरू होती है या श्राविका से। एकदम से कोई साधु नहीं हो सकता। एकदम से साधु होने का कोई सवाल ही नहीं उठता। महावीर की साधना का पूरा व्यवस्था क्रम है। पहले उसे श्रावक होना पड़े। और श्रावक की साधना--ध्यान, सामायिक श्रावक की है। जब वह उससे गुजर जाए, जब उसकी उतनी उपलब्धि हो जाए, फिर वह साधु के जीवन में प्रवेश कर सकता है। सीधे महावीर उत्सुक नहीं हैं किसी को भी साधु की दीक्षा में लाने को। यानी जब साधु का जन्म हो जाए भीतर। श्रावक भूमिका है, जहां साधु का जन्म हो जाए, तो फिर वह जा सकता है। …
It is worth collecting the psycho-stories of sadhus and sadhvis — why did someone become a sadhu? If someone became a sadhu out of sorrow, he cannot be connected with Mahavira. For Mahavira... only if you know the language of bliss can you be connected with him. Man does not become a sadhu by leaving something — he becomes by qualities. Qualities must be born. And note too: Mahavira first says: by virtues man becomes a sadhu, by vices unsaintly. Note also: vices cannot be directly dropped — because the process of dropping is negative. Virtues can be created — that is creative. When virtues are created, vices begin to drop. If you keep attention on vices and strive to drop them, you will waste yourself — because vices exist only because virtues are absent. Do not worry about vices; endeavor to create virtues.
साधु-साध्वियों की मनो-कथा इकट्ठी करने जैसी है कि कोई क्यों साधु हुआ है? अगर कोई दुख से साधु हुआ है तो उसका महावीर से कोई संबंध नहीं जुड़ सकता। क्योंकि महावीर... आनंद की भाषा आप जानते हों, तो ही महावीर से जुड़ सकते हैं। मनुष्य कुछ छोड़ने से साधु नहीं होता, गुणों से साधु होता है। गुण पैदा करने पड़ते हैं। गुणों का आविर्भाव करना पड़ता है। और यह भी खयाल में ले लें कि महावीर पहले कहते हैं, गुणों से मनुष्य साधु होता है और अगुणों से असाधु। ये भी ध्यान में ले लें कि दुर्गुण छोड़े नहीं जा सकते, क्योंकि छोड़ने की प्रक्रिया नकारात्मक है। सदगुण पैदा किए जा सकते हैं, वह विधायक हैं। और सदगुण जब पैदा हो जाते हैं तो दुर्गुण छूटने लगते हैं। अगर आप दुर्गुणों पर ही ध्यान रखें और उनको ही छोड़ने में लगे रहें, तो आप व्यर्थ ही नष्ट हो जाएंगे, क्योंकि दुर्गुण तो सिर्फ इसलिए हैं कि सदगुण नहीं हैं।
The son of a drunkard may become a sadhu; it can be. That the son of a sadhu not become a drunkard is difficult—very difficult. Even Mahatma Gandhi’s son, Haridas, went exactly opposite. He was a valuable man; and because of being valuable, he went opposite. The rest were clay. Clay idols—mold them as you like; they do not resist. But life resists; it fights—because the sign of life is resistance. Haridas resisted. He became Muslim; he began to drink. He called himself Abdullah Gandhi. He moved opposite to Gandhi. The cause lies in Gandhi’s effort. Gandhi’s whole effort—he would say: Hindu and Muslim are one. So Haridas became Muslim. And when he saw Gandhi felt hurt, he said: Why be hurt? If Hindu and Muslim are one, why be hurt? And he began to drink.
एक शराबी का बेटा साधु हो जाए, यह हो सकता है। साधु का बेटा शराबी न हो, यह जरा मुश्किल है। बहुत मुश्किल है। खुद महात्मा गांधी का बेटा, हरिदास, ठीक उलटा गया। और हरिदास कीमती आदमी था; और कीमती था इसीलिए उलटा गया। बाकी मिट्टी के थे। मिट्टी के पुतलों को आप कैसा भी बना दें, ढाल दें, वे कुछ इनकार न करेंगे। लेकिन जिंदगी इनकार करेगी; लड़ेगी, क्योंकि जिंदगी का लक्षण प्रतिरोध है। हरिदास ने इनकार किया। तो हरिदास मुसलमान हो गया; शराब पीने लगा। उसका नाम उसने रख लिया, अब्दुल्ला गांधी। वह गांधी के विपरीत जा रहा है। और जाने का कारण गांधी की चेष्टा में है। गांधी की पूरी चेष्टा है। गांधी कहते हैं, हिंदू-मुसलमान सब एक हैं। तो हरिदास हो गया मुसलमान। और जब उसे पता चला कि गांधी पीड़ित हुए, तो उसने कहा कि पीड़ित होने की क्या बात है? हिंदू-मुसलमान सब एक, तो पीड़ित होने की क्या बात है? और हरिदास शराब पीने लगा। और गांधी पीड़ित हुए। बाप पीड़ित होगा ही। और बाप की बड़ी इच्छा थी कि अच्छा बना ले। भली इच्छा है। …
Osho, yesterday you said that when anger is watched consciously, it dissolves. But why is it that when sexual desire arises, even in awareness its intensity persists? Why is it so?
There is no entanglement in the breath. If you try to practice on anger… Anger is not happening every moment; it happens sometimes. And when it happens, it happens with such intensity that you are already going deep into it; so much is at stake in those moments that you may think, “We will look into awareness later; first let’s settle this now.” Lust is very deep, because existence has made it so deep; life depends on it. If lust were so easy that you decided and were freed, perhaps you would not even have been born—because many before you would have become free, and the possibility of your being would have been almost nil. But your parents, and their parents, did not become free; therefore you are. You too will not get free so easily, because your children are also to be—they are waiting: “Do not run away midway.”…
दूसरा प्रश्न: ओशो, आपने कल कहा कि क्रोध को होशपूर्वक देखने पर क्रोध विलीन हो जाता है। लेकिन क्या कारण है कि कामवासना के उठने पर होश में भी उसकी प्रगाढ़ता बनी रहती है। ऐसा क्यों है?
श्वास में कुछ झंझट नहीं है। अब तुम या तो क्रोध पर साधोगे...। क्रोध रोज तो होता नहीं, प्रतिपल होता नहीं, कभी-कभी होता है; जब होता है तब इतनी प्रगाढ़ता से होता है कि तुम गहरे में उतर रहे हो; जब होता है तब इतनी बातें दांव पर लग जाती हैं कि शायद तुम सोचोगे, ‘फिर देख लेंगे होश इत्यादि! यह अभी, अभी तो निपट लें।’ कामवासना तो बहुत गहरी है, क्योंकि प्रकृति ने उसे बहुत गहरा बनाया है, क्योंकि जीवन उस पर निर्भर है। अगर कामवासना इतनी आसान हो कि तुमने चाहा और छूट गए, तो तुम शायद पैदा ही न होते, क्योंकि तुमसे पहले बहुत लोग छूट चुके होते; तुम्हारे होने की संभावना न के बराबर होती। …
Kailash has asked a question: Sannyas? A question mark attached—and then the buts and howevers.
Sannyas—then what place is there for “but” and “however”? “But” and “however” are a man’s tricks. Either yes or no—where do buts fit in? Either you feel something is right and you do it, or you don’t feel it is right and you don’t do it. But man is dishonest. He wants to persuade himself: “The thing does seem right to me; I am so intelligent—how could it not seem right? Only, the circumstances aren’t suitable yet for me to take sannyas.” So he tacks on a but. Understand: whenever someone adds a “but,” politics has entered. “But–however” is the language of politics. The language of religion is straight and clear—yes or no. People are afraid of the company of a saint; they are frightened. They find many excuses. But they don’t want to look at the real thing. The real thing is one fear: “If I go there, I…