It means sitting in the quiet part inside you that watches everything, instead of being tugged between opposites, and from there you feel calm.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
Osho, the world is duality; all the laws of the world stand upon opposites. Then why are we instructed to be beyond duality? Are we outside the world?
You are not—but you can be. And no one is preaching to you to be outside the world. You yourself come asking, “I am surrounded by duality, there is great restlessness—what should I do?” If you remain in duality, restlessness will remain, because wherever there are two, there will be conflict. There is an old saying: where there are pots, there will be some clatter. Until only one remains, peace is not possible. No one is telling you, “Become beyond duality.” You come asking, “The mind is disturbed, tormented, unhappy—what should I do?” You ask; therefore I say: you are unhappy because you are still with two. Somehow the One has to be found. Find the One and the unrest will vanish. That is why Mahavira gave liberation the name kaivalya. He chose a very beautiful word. Kaivalya means utterly alone—only you, no other. Consciousness alone remains. Then with whom…
चौथा प्रश्न: ओशो, जगत द्वंद्व है; जगत के सभी नियम विपरीत पर खड़े हैं। फिर हमें द्वंद्व के बाहर होने का उपदेश क्यों दिया जाता है? क्या हम जगत के बाहर हैं?
हो तो नहीं, लेकिन हो सकते हो। और कोई तुम्हें उपदेश नहीं दे रहा है जगत के बाहर होने का। तुम ही पूछते हुए आए हो कि द्वंद्व में घिरे हैं, बड़ी अशांति है, क्या करें? द्वंद्व में रहोगे तो अशांति रहेगी। क्योंकि जहां दो हैं वहां कलह होगी। पुरानी कहावत है, जहां बरतन होते हैं वहां थोड़े बजते हैं। जब तक एक न रह जाए तब तक शांति हो नहीं सकती। तुम्हें कोई उपदेश नहीं दे रहा है कि तुम निर्द्वंद्व हो जाओ। तुम ही पूछते हुए आए हो कि मन अशांत है, संतप्त है, दुखी है, क्या करें? तुम पूछते हो, इसलिए मैं कहता हूं कि दुखी तुम इसलिए हो कि तुम अभी दो के साथ हो। और किसी तरह एक को पाना है। एक को पा लो, अशांति मिट जाएगी।
The one who has asked wants to know: when the supreme union is experienced, do the two poles of duality merge, or does one go beyond both dualities?
Both statements are the same. Where dualities meet, they cut each other off. As when debit and credit are brought together, both are canceled. Where the two opposites meet, their energies negate one another and duality becomes zero. That very zero-ness is the going-beyond; that is transcendence; that is where one crosses over. So long as you are attached to life, there will be fear of death. If attachment to life drops, the fear of death drops in the same instant. Where there is no clinging to life and no fear of death, you have crossed. You have reached the place where there is no duality. Yet even when we speak of God, the duality of our language intrudes. We say, “God is light.” We hesitate to say, “God is darkness,” because our craving manufactures our words. We want God to be light, so we discard the dark. We say,…
जिन्होंने पूछा है, उन्होंने पूछा है कि उस परम एकाकार का जब अनुभव होगा, तो दोनों द्वंद्व मिल जाएंगे या दोनों द्वंद्वों के अतीत चला जाता है व्यक्ति?
दोनों बातें एक ही हैं। जहां द्वंद्व मिलते हैं, वहां एक-दूसरे को काट देते हैं। जैसे ऋण और धन अगर मिल जाएं, तो दोनों कट जाते हैं। जहां दोनों द्वंद्व मिलते हैं, वहां उनकी दोनों की शक्ति एक-दूसरे को काट देती हैं और द्वंद्व शून्य हो जाता है। वही शून्यता पार होना भी है, वही ट्रांसेंडेंस भी है, वहीं आदमी पार भी हो जाता है। जब तक आपका जीवन से मोह है, तब तक मृत्यु से भय रहेगा। अगर जीवन का मोह छूट जाए, मृत्यु का भय भी तत्क्षण छूट जाएगा। जहां जीवन का मोह नहीं, मृत्यु का भय नहीं, वहां आप पार निकल गए। वहां आप उस जगह पहुंच गए, जहां द्वंद्व नहीं है। लेकिन हम तो ईश्वर की भी बात करते हैं, तो हमारी भाषा का द्वंद्व प्रवेश कर जाता है। हम कहते हैं, ईश्वर प्रकाश है। हम डरेंगे कहने में कि ईश्वर अंधकार है। क्योंकि हमारी आकांक्षा हमारे शब्द की निर्मात्री है। हम चाहते हैं कि ईश्वर प्रकाश हो। तो अंधेरे को हम छोड़ देंगे। हम कहते हैं, ईश्वर अमृत है, परम जीवन है। …
Osho, the play-acting I have to do for security—should I keep doing it or drop it? And now even the acting itself seems to be abandoning me. Please guide me to the right path.
The whole of life is a play—of relationships, of the marketplace, of the household. Life is acting. Where will you leave it and go? Where can you run? Wherever you go, there again you will have to enact some drama. So I am not in favor of escapism. Become a skillful actor. Do not run away. Act knowingly, not in unconsciousness; act with awareness. Awareness has to be cultivated. A thousand tasks will have to be done—and perhaps they are necessary. But doing them with awareness is essential. Slowly you will find that life is no longer “life” as you knew it; it has become sheer play, and you have become an actor. To be an actor means that there is a great distance between you and what you do. For example, someone who plays Rama in the Ramleela performs the role completely—perhaps better than Rama himself, because Rama never…
तीसरा प्रश्न: ओशो, सुरक्षा के लिए मुझे जो नाटक करना पड़ता है, उसे करूं या छोड़ दूं? और अब तो नाटक भी साथ छोड़ रहा है। मुझे सही मार्ग बताने की कृपा करें।
सारा जीवन ही एक नाटक है--संबंधों का, बाजार का, घर-गृहस्थी का। सारा जीवन ही अभिनय है। छोड़ कर कहां जाओगे? भाग कर कहां जाओगे? जहां जाओगे, वहीं फिर कोई नाटक करना पड़ेगा। इसलिए भगोड़ेपन के मैं पक्ष में नहीं हूं। कुशल अभिनेता बनो। भागो मत। जान कर अभिनय करो, बेहोशी में मत करो, होशपूर्वक करो। होश सधना चाहिए। हजार काम करने पड़ेंगे। और शायद उनका करना जरूरी भी है। पर होशपूर्वक करना जरूरी है। धीरे-धीरे तुम पाओगे कि यह जीवन जीवन न रहा, बिलकुल नाटक हो गया, तुम अभिनेता हो गए। अभिनेता होने का अर्थ है कि तुम जो कर रहे हो, उससे तुम्हारी एक बड़ी दूरी हो गई। जैसे कि कोई राम का अभिनय करता है रामलीला में, तो अभिनय तो पूरा करता है, राम से बेहतर करता है; क्योंकि राम को कोई रिहर्सल का मौका न मिला होगा। पहली दफा करना पड़ा था, उसके पहले कोई किया न था कभी। तो जो कई दफे कर चुका है, और बहुत बार तैयारी कर चुका है, वह राम से बेहतर करेगा। रोएगा जब सीता चोरी जाएगी। वृक्षों से पूछेगा, मेरी सीता कहां है? …
What is the relationship between life’s dualistic evolution and the state beyond duality?
Here there is spring and there is autumn; there is the flower’s blooming and the flower’s falling. Here everything is in twos. There is birth and there is death; youth and old age; today all is well and tomorrow all is ruined; today all is ruined and tomorrow all is well. Here life goes like the teeth of a wheel going from below to above and above to below. In this duality nothing is stable. And because nothing is stable there remains great restlessness—for whatever is, cannot be relied upon. Today it is; will it be tomorrow? Position is there today; will it be tomorrow? Wealth is there today; will it be tomorrow? The loved one is near today; will they be tomorrow? Here everything is changing so swiftly that you cannot trust it. Only the blind can trust that what is today will be there tomorrow. Those with eyes…
छठवां प्रश्न: जीवन के द्वंद्वात्मक विकास में और निर्द्वंद्व अवस्था में कैसा संबंध है?
सुमन सदा श्रृंगार करेंगे नाश और निर्माण एक है बीज वृक्ष के अंतर्गत है वर्तमान गत पर आधारित भावी इनका ही अनुगत है यहां तो वसंत है, पतझड़ है; फूल का खिलना है, फूल का झड़ना है। यहां हर चीज दो में है। जन्म है और मौत है, जवानी है और बुढ़ापा है, आज सब ठीक है और कल सब खराब हो गया, आज सब खराब है और कल सब ठीक हो गया। यहां तो चाक के आरे जैसे नीचे से ऊपर होते रहते हैं, ऐसा ही जीवन होता रहता है। यहां इस द्वंद्व में कुछ भी थिर नहीं है। और थिर न होने के कारण बड़ी बेचैनी बनी रहती है, क्योंकि जो भी है उसका भरोसा नहीं है, आज है, कल होगा कि नहीं होगा! पद आज है, कल होगा कि नहीं होगा। धन आज है, कल होगा कि नहीं होगा। प्रियजन आज पास है, कल होगा कि नहीं होगा। यहां तो सब चीजें इतनी तीव्रता से बदल रही हैं कि भरोसा किया ही नहीं जा सकता। यहां तो अंधे ही भरोसा कर सकते हैं कि जो है, वह कल भी रहेगा। आंख वाले तो देखेंगे कि परिवर्तन ही परिवर्तन है, थिर तो कुछ भी नहीं है। तो फिर हम उसकी तलाश करें जो परिवर्तन के पार है। …
Verse (Sanskrit): 4. द्वैतभाव को समग्ररूप से दूर करो। यह न सोचो कि तुम बुरे मनुष्य से या मूर्ख मनुष्य से दूर रह सकते हो। वे तो तुम्हारे ही रूप हैं। यद्यपि तुम्हारे मित्र अथवा गुरुदेव से कुछ कम ही वे तुम्हारे रूप हों, फिर भी वे हैं तुम्हारे ही रूप। स्मरण रहे कि सारे संसार का पाप व उसकी लज्जा, तुम्हारी अपनी लज्जा, तुम्हारा अपना पाप है। तुम संसार के एक अंग हो और तुम्हारे कर्मफल उस महान कर्मफल से अकाट्यरूप से संबद्ध हैं। और ज्ञान प्राप्त करने के पहले तुम्हें सभी स्थानों में से होकर निकलना है, अपवित्र और पवित्र स्थानों से एक ही समान। Transliteration: 4.