प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
ओशो, हम कैसे जानें कि किसी के प्रति जो हम महसूस करते हैं, वह प्रेम है या आसक्ति?
दीपिका, यदि वह प्रेम है, तो प्रश्न उठेगा ही नहीं। यदि प्रश्न उठता है, तो वह आसक्ति है। यह ऐसा ही है जैसे कोई पूछे, “यह प्रकाश है या अंधकार? मैं कैसे जानूं?” यदि तुम्हारे पास आंखें हैं, तो ऐसा प्रश्न उठता ही नहीं। केवल तभी उठ सकता है जब तुम्हारे पास आंखें न हों। केवल अंधा व्यक्ति पूछ सकता है, “यह प्रकाश है या अंधेरा? दिन है या रात?” अंधे को पूछना ही पड़ता है; उसकी अपनी आंखें नहीं हैं और उसे दूसरों की आंखों पर निर्भर रहना पड़ता है। प्रेम हृदय की आंख है। प्रेम है हृदय का कमल की भांति खुलना। जब प्रेम का फूल खिलता है, तो उसे न जानना असंभव है। ऐसा कभी हुआ ही नहीं; जीवन का नियम ही ऐसा है। जब प्रेम का फूल खिलता है, तुम जानते हो—अनिवार्य रूप से। यदि तुम उसे छिपाने की कोशिश भी करो, तो छिपा नहीं सकते। केवल तुम ही नहीं जानोगे; दूसरे भी, जो…
ओशो, जैसा मैं महसूस करता हूँ, प्रेम बहुत उलझाने वाला रहा है। व्यक्तिगत रूप से, सर, मुझे लगता है कि समाज ने “प्रेम” शब्द को आसक्तियों के साथ गड्ड-मड्ड कर दिया है। मेरे लिए, आसक्ति मानवीय आवश्यकता का परिणाम या उप-उत्पाद है। क्या मैं आपसे पूछ सकता हूँ कि प्रेम वास्तव में क्या है?
प्रेम मुक्त करता है, दूसरे को स्वतंत्र बनाता है, दूसरे को व्यक्ति होने देता है। आसक्ति दूसरे को वस्तु बना देती है और उस पर इतना पूरा अधिकार कर लेती है कि यह मानने से इनकार कर देती है कि दूसरे के पास भी आत्मा है: अगर मैं हाँ कहूँ, तो हाँ; अगर मैं ना कहूँ, तो ना; अगर मैं दिन कहूँ, तो दिन; अगर मैं रात कहूँ, तो रात! आसक्ति कहती है, “केवल मैं हूँ; तुम मिट जाओ।” पतियों ने पत्नियों को वस्तु बना दिया है, पत्नियों ने पतियों को वस्तु बना दिया है। प्रेमी एक-दूसरे को वस्तु बना देते हैं, और जिस क्षण कोई वस्तु जरा-सी गति दिखाती है, जरा-सी स्वतंत्रता दिखाती है, आसक्ति शत्रुता और पीड़ा में बदल जाती है। प्रेम चेतना की एक अवस्था है, संबंध नहीं। आसक्ति एक संबंध है। और जहाँ भी संबंध है, वहाँ जरूरत है; हम किसी जरूरत को पूरा करने के लिए संबंध बनाते हैं। प्रेम निश्चय ही संबंधित होगा—लेकिन वह संबंध नहीं है। जैसा मैंने कहा, दीपक का प्रकाश गिरता है; अगर तुम गुजरते हो…
मैं कैसे जानूँ कि भीतर अनासक्ति बढ़ रही है या उदासीनता?
जानना कठिन नहीं है। तुम्हें कैसे पता चलता है कि तुम्हारे सिर में दर्द है, और कैसे पता चलता है कि सिर में दर्द नहीं है? बात बस साफ होती है। जब तुम अनासक्ति में बढ़ रहे हो, तो तुम अधिक स्वस्थ हो जाओगे, अधिक प्रसन्न हो जाओगे; तुम्हारा जीवन आनंद का जीवन बन जाएगा। यही कसौटी है हर उस चीज़ की जो शुभ है। आनंद ही कसौटी है। यदि तुम आनंद में बढ़ रहे हो, तो तुम बढ़ रहे हो, और अपने घर की ओर जा रहे हो। उदासीनता में आनंद के बढ़ने की कोई संभावना नहीं है। सच तो यह है कि यदि तुम्हारे पास थोड़ा-सा भी आनंद है, तो वह भी मिट जाएगा। प्रसन्नता स्वास्थ्य है, और मेरे लिए धर्म मूलतः सुखवादी है। सुखवाद ही धर्म का सार है। प्रसन्न होना ही सब कुछ है। इसलिए याद रखना, यदि चीज़ें ठीक चल रही हैं, और तुम सही दिशा में बढ़ रहे हो, तो हर क्षण अधिक आनंद लाएगा—जैसे तुम किसी सुंदर बगीचे की ओर जा रहे हो.…
आपने कहा कि प्रेम तुम्हें मुक्त कर सकता है। लेकिन साधारणतः हम देखते हैं कि प्रेम आसक्ति बन जाता है, और हमें मुक्त करने के बजाय वह हमें और अधिक बांध देता है। इसलिए आसक्ति और स्वतंत्रता के बारे में हमें कुछ बताएं।
अभी तुम हो ही नहीं। जब तुम कहते हो, “जब मैं किसी से प्रेम करता हूं तो वह आसक्ति बन जाता है,” तो तुम कह रहे हो कि तुम हो ही नहीं; इसलिए तुम जो भी करते हो, गलत हो जाता है, क्योंकि कर्ता अनुपस्थित है। भीतर जागरूकता का केंद्र मौजूद नहीं है, इसलिए तुम जो भी करते हो, गलत हो जाता है। पहले होओ, फिर तुम अपने होने को बांट सकते हो। और वही बांटना प्रेम होगा। उससे पहले तुम जो भी करोगे, वह आसक्ति बन जाएगा। और अंत में: यदि तुम आसक्ति के विरुद्ध संघर्ष कर रहे हो, तो तुम गलत मोड़ ले चुके हो। तुम संघर्ष कर सकते हो। इतने सारे भिक्षु, विरक्त, संन्यासी यही कर रहे हैं। उन्हें लगता है कि वे अपने घर से, अपनी संपत्ति से, अपनी पत्नियों से, अपने बच्चों से आसक्त हैं; और वे महसूस करते हैं कि वे पिंजरे में बंद हैं, कैद हैं। वे भाग जाते हैं, वे अपने घर छोड़ देते हैं, अपनी पत्नियां छोड़ देते हैं, अपने बच्चे और संपत्तियां छोड़ देते हैं; और वे भिखारी बन जाते हैं और जंगल में, एकांत में भाग जाते हैं। लेकिन जाओ और…
ओशो, क्या प्रेम स्वभावतः ही आसक्ति और अधिकार-भाव से रँगा हुआ नहीं होता?
राबिया, एक स्त्री रहस्यदर्शी, अपने घर में बैठी थी। हसन नाम का एक फकीर उसका मेहमान था। सुबह हुई; सूरज निकला। हसन बाहर गया और जोर से पुकारा, “राबिया, भीतर क्या कर रही हो? बाहर आओ और देखो, सूरज कितना सुंदर है—देखो परमात्मा की सृष्टि!” राबिया ने कहा, “हसन! बेहतर है तुम भीतर आ जाओ—क्योंकि तुम बाहर परमात्मा की सृष्टि देख रहे हो; मैं भीतर स्वयं उसे देख रही हूं।” सृष्टि सुंदर है। लेकिन क्या तुम उसकी तुलना स्रष्टा से करोगे? गीत सुंदर है; उसमें गायक की आत्मा की हल्की-सी झलक होती है। चारों ओर की ये नक्काशियां सुंदर हैं, लेकिन वे कलाकार का छोटा-सा काम हैं। कलाकार चित्रों में समाप्त नहीं हो जाता, और न ही स्रष्टा सृष्टि में चुक जाता है। उस स्रष्टा से अनंत सृष्टियां पैदा हो सकती हैं, और फिर भी वह वैसा का वैसा रहता है—अपरिवर्तित। ईशावास्य कहता है: “पूर्ण से पूर्ण लिया जाए, फिर भी पूर्ण शेष रहता है।” उस परमात्मा से,…