मौन पर ओशो

मौन खतरनाक क्यों होना चाहिए?

ज़ेन में इसे 'महासंदेह' कहते हैं। जब लोग satori के निकट पहुँचते हैं, तब यह हर किसी के सामने आता है: संदेह का एक महान क्षण — क्योंकि पुराना विलीन हो रहा है और नया तुम्हें दिखाई तक नहीं दे रहा। तुमने जिन-जिन चीज़ों पर विश्वास किया है, वे अब मान्य नहीं रहीं, और अभी यह भी स्पष्ट नहीं है कि उनका स्थान लेने वाला क्या है। तुम बीच की अवस्था में रह जाते हो। उस कंपकंपी, पीड़ा, चिंता, महासंदेह में तुम लौट जाना चाहोगे; जिस किनारे को तुम छोड़ चुके हो, उससे चिपक जाना चाहोगे। लेकिन लौटने का कोई उपाय नहीं है! एक बार जब तुम महासंदेह के क्षण में आ गए, तो लौटने का कोई उपाय नहीं है। तुम केवल आगे जा सकते हो। मानव-विकास, चेतना के विकास के इस मूलभूत सिद्धांत को याद रखो: कभी भी पीछे लौटने का कोई उपाय नहीं होता। तुमने जो कुछ जाना है, जान लिया है, क्योंकि कोई उपाय नहीं है…

OSHO, क्या मौन को सुना और समझा जा सकता है?

केवल मौन को ही सुना और समझा जा सकता है। शब्दों को सुना जा सकता है, लेकिन केवल सतही तौर पर, और समझा जा सकता है — लेकिन केवल बौद्धिक रूप से। मौन को अस्तित्वगत रूप से सुना जाता है और अपने अंतर्तम अस्तित्व से समझा जाता है। यह एक समग्र समझ है। मैं देख सकता हूँ कि आपने यह प्रश्न क्यों पूछा है, क्योंकि सामान्यतः हम केवल शब्दों को समझते हैं। हम केवल शब्दों को समझने के लिए तैयार किए जाते हैं, मौन को नहीं। हमें भाषा और उसकी सभी जटिलताओं को समझने की शिक्षा दी जाती है। कोई भी हमारी सहायता नहीं करता कि हम भाषा से परे जाएँ, शब्दों से परे जाएँ, अपने भीतर के शब्दहीन आकाश तक पहुँचें। समाज इसके विरुद्ध है, क्योंकि यदि आप मौन को सुन सकते हैं तो आप भीड़-मन, सामूहिक मन का हिस्सा नहीं रहेंगे। आप तुरंत एक व्यक्ति बन जाएँगे। और व्यक्ति राज्य, चर्च और समाज के लिए खतरा होता है।

प्रिय ओशो, क्या आप मौन और आनंदमयता के बीच संबंध के बारे में बात कर सकते हैं?

क्या मौन ही वह सब कुछ है जिसकी आवश्यकता है? क्या बाकी सब अपने-आप घटित हो जाता है? प्रेम समर्पण, मौन और आनंदमयता के बीच कोई संबंध नहीं है; वे एक ही चीज़ के दो नाम हैं। शब्दकोशों में नहीं, बल्कि वास्तविक अनुभव में मौन ही आनंदमयता है। और मुझे ऐसा नहीं लगता कि वास्तविक अनुभव में यह अलग-अलग लोगों के लिए अलग हो सकता है। जैसे-जैसे तुम मौन होते जाते हो, तुम चिंतित नहीं रह सकते, तनावग्रस्त नहीं रह सकते; तुम दुखी नहीं रह सकते, शोरगुल नहीं कर सकते, लगातार बक-बक नहीं कर सकते। अन्यथा तुम मौन कैसे हो सकते हो? और जब ये सारी मूर्खतापूर्ण गतिविधियाँ समाप्त हो जाती हैं, तो मौन आनंदमयता के खोजे जाने के लिए बस भूमि को साफ कर देता है। वे लगभग एक ही घटना हैं, क्योंकि वे एक साथ घटित होती हैं। जैसे-जैसे तुम मौन होते जाते हो, तुम्हारे भीतर सहज ही एक निश्चित मिठास, एक निश्चित सुगंध, एक निश्चित आनंदमयता उत्पन्न होने लगती है।

प्रिय ओशो, उस दिन आपने उस उदासी के बारे में बहुत सुंदर ढंग से बात की थी, जो हमारे अंतर्तम मौन के प्रथम अनुभव के बाद आती है। क्या यह अनिवार्य रूप से ऐसा ही होता है कि जब मैं पहली बार इस मौन का अनुभव करता हूँ, तो अपने समूचे अस्तित्व से यह भी महसूस करता हूँ कि अपनी यात्रा में मैं बिल्कुल अकेला हूँ?

अकेलापन भी उन मूलभूत अनुभवों में से एक है, जब तुम मौन में प्रवेश करते हो। मौन में कोई दूसरा नहीं होता, तुम बस अकेले होते हो। तुम्हारा मौन जितना गहरा होगा, विचार चले जाएंगे, भावनाएं चली जाएंगी, संवेदनाएं चली जाएंगी -- बस शुद्ध अस्तित्व, प्रकाश की एक लौ, अकेली जलती हुई। व्यक्ति डर सकता है, क्योंकि हम लोगों के साथ जीने के इतने अधिक आदी हैं -- भीड़ में, बाजार में, हर तरह के संबंधों में। शायद तुम्हें इसका बोध न हो कि इन सभी संबंधों में -- मित्रों के साथ, अपने पतियों के साथ, अपनी पत्नियों के साथ, अपने बच्चों के साथ, अपने माता-पिता के साथ -- तुम मूलतः अकेलेपन के अनुभव से बचने का प्रयास कर रहे हो। ये ऐसी युक्तियां हैं, जिनके द्वारा तुम हमेशा किसी-न-किसी के साथ रहते हो। यह एक सुविख्यात तथ्य है, मनोवैज्ञानिक रूप से स्थापित, कि यदि किसी व्यक्ति को एकांत में अकेला छोड़ दिया जाए, तो सात दिनों के बाद वह बात करना शुरू कर देता है... कुछ-कुछ फुसफुसाने जैसा। सात…

दूसरा विकल्प है अपने अकेलेपन, अपनी उस निस्तब्धता का अनुभव करना—अपने अस्तित्व के भीतर वह बिल्कुल अछूता स्थान, जहाँ कोई प्रवेश नहीं कर सकता, कोई अतिक्रमण नहीं कर सकता—वही तुम्हारा वास्तविक संसार है। उसे जानकर, उसका अनुभव करके व्यक्ति आश्चर्यचकित होता है कि उससे बचकर भागने की कोई आवश्यकता ही नहीं थी। यह सबसे अधिक आनंदमय अनुभवों में से एक है। प्रेम भी गौण है। जिस व्यक्ति ने अपने अकेलेपन को जान लिया है, वह प्रेम भी करता है, लेकिन उसके प्रेम में एक अपार सौंदर्य होता है। यह सकारात्मक है: वह अपने आपसे बचकर नहीं भाग रहा है। वह अपने आप में जड़ें जमाए हुए है, अपने आप में केन्द्रित है और इसी जड़ता और केन्द्रण के कारण वह आनंद से इतना भरपूर है कि उसे बाँटना चाहता है। उसका प्रेम बाँटना है, पलायन नहीं। उसका प्रेम एक उपहार है। दूसरे का उपयोग साधन के रूप में नहीं किया जा रहा है। उसके प्रेम से दूसरे को गरिमा प्राप्त होती है। सामान्यतः प्रेम लोगों को दासों में, बंधन में, अधिकार-भाव में बदल देता है,…

हम शरीर नहीं हैं और न ही मन हैं। मन भी शरीर का ही एक हिस्सा है। दिखाई देने वाले हिस्से को शरीर कहा जाता है, अदृश्य हिस्से को मन कहा जाता है। यह एक मनोदैहिक यंत्रणा है और हम इसके साक्षी हैं। हम इसमें हैं, लेकिन हम यह नहीं हैं। यही सबसे बड़ा अनुभव है। एक बार यह घटित हो जाए तो आपका जीवन आमूल-चूल परिवर्तन से गुजरता है। फिर आप कभी पहले जैसे नहीं रहते। यह एक रूपांतरण है। यहाँ पूरा प्रयास इसी रूपांतरण को और अधिक निकट लाने का है। इस रूपांतरण के लिए हर सहारा, हर तकनीक और हर विधि उपलब्ध कराई गई है, ताकि आप स्वयं को इन सबके साक्षी, शुद्ध चेतना के रूप में देख सकें। स्वयं को शुद्ध चेतना के रूप में जानना सभी बंधनों से मुक्त होना है। यह जन्म और मृत्यु से मुक्त होना है, यह समय से मुक्त होना है।