Consciousness If You Choose To Be With Me You Must Risk Finding Yourself #5
Chapter Summary
The meditator's task is the radical enquiry "Who am I?" until body, mind and heart are negated and only pure witnessing consciousness remains. Sannyas is the opening of a lotus—petals unfolding like sunrise—so that the fragrance of bliss, peace and creative fulfillment is released. True revolution is inner: awareness burns the rubbish, transmutes inner enemies into friends, and only an awakened heart can bring lasting change. Techniques and auto‑hypnosis produce only superficial silence; deep silence arises spontaneously when watchfulness becomes total and the mind dissolves. On meditation: it is not a separate hourly practice but a continuous watchful life—eating, walking, sleeping consciously—so awareness expands until the witness becomes natural. On silence: authentic silence is born from vigilant observation of thought, not from mantras or visualisations, and it alone can liberate one beyond time. On inner rebellion: political revolutions fail without inner transformation; spiritual rebellion reshapes consciousness and spreads like wildfire as a by‑product rather than by political force. On mind and identity: mind is a past‑bound machine; stepping above it into consciousness frees one from conditioning, birth and death.
Osho's Commentary
ध्यान करने वाले का लक्ष्य यह पता लगाना है कि वह कौन है। जब कोई निरंतर पूछता जाता है, “मैं कौन हूं?” “मैं कौन हूं?”, धीरे-धीरे वह उस बिंदु पर आ जाता है जहां क्रिया, विचार, भावना—सब नकार दिए जाते हैं, और अब नकारने के लिए और कुछ शेष नहीं रह जाता। केवल शुद्ध चेतना बचती है। तुम उसे नकार नहीं सकते। उसे कौन नकारेगा?
तुम शुद्ध ज्ञाता हो, साक्षी हो।
इसे जान लेना ही जीवन का वास्तविक आरंभ है।
कमल चेतना के परम प्रस्फुटन का प्रतीक है।
अभी तुम एक बंद कली की तरह हो; इसलिए तुम्हारी सुगंध बाहर नहीं आ रही है। Sannyas कमल की पंखुड़ियों को खोलने की एक प्रक्रिया है। Sannyas सूर्योदय की भांति है। किसी गुरु के साथ होना सूर्य-प्रकाश से भरी दुनिया में प्रवेश करना है। और जैसे-जैसे सूर्य ऊपर उठता है, कमल की पंखुड़ियां स्वाभाविक रूप से खुलने लगती हैं—उन्हें बलपूर्वक नहीं खोला जाना है—और तब महान सुगंध मुक्त होती है। वह सुगंध आनंद है, शांति है, उत्सव है। व्यक्ति पूर्णता को उपलब्ध हो गया है, व्यक्ति पूरी तरह संतुष्ट हो गया है, क्योंकि उसने अपनी नियति में जो कुछ भी था, उसे अस्तित्व में उंडेल दिया है। जितना योगदान देने, जितना सृजन करने में वह सक्षम था, उसने कर दिया है। यह सृजनात्मकता का परम कृत्य है, और स्वाभाविक ही है कि उस परम कृत्य के बाद व्यक्ति पूरी तरह तृप्त और संतुष्ट अनुभव करता है।
यह छोटी-छोटी गतिविधियों में भी घटित होता है। जब तुम कुछ सृजनात्मक करते हो, तो भीतर एक गहरी संतुष्टि उठती है। जब तुम कोई चित्र पूरा करते हो, तो तुम्हारे ऊपर एक मौन उतर आता है। तुम पूर्ण, सार्थक, महत्वपूर्ण अनुभव करते हो; तुमने कुछ किया है। तुमने परमात्मा के कार्य में भाग लिया है। वह स्रष्टा है और तुमने भी अपने ढंग से, अपने छोटे-से ढंग से—निश्चित ही छोटे-से ढंग से—सृजन किया है, लेकिन तुमने परमात्मा के साथ भाग लिया, तुम परमात्मा के साथ चले—शायद केवल कुछ कदमों तक ही, लेकिन तुम परमात्मा के साथ चले।
लेकिन सृजनात्मकता का परम कृत्य तुम्हारी चेतना का प्रस्फुटन है। उसके बाद तुम एक क्षण के लिए भी परमात्मा को नहीं छोड़ते। तब पूरी तीर्थयात्रा उसी के साथ, उसी के भीतर होती है। स्वाभाविक ही है कि यह अत्यंत परिपूर्ण करने वाला होता है। इससे ऊंची, इससे बड़ी कोई और पूर्णता हो ही नहीं सकती। यही परम शिखर है।
फ्लोरियन का अर्थ है सौंदर्य का फूल। यह तभी खिल सकता है जब तुम्हारी चेतना ऊपर उठती है।
गुलाब सुंदर हैं, कमल सुंदर हैं, लेकिन वे सौंदर्य के फूल नहीं हैं। वे सुंदर फूल हैं, निस्संदेह, लेकिन सौंदर्य के फूल नहीं। सौंदर्य के फूल तुम्हारे अंतरतम केंद्र में खिलते हैं। वे आंतरिक विकास के द्वारा घटित होते हैं, जब तुम अपनी संभावना को वास्तविकता में रूपांतरित कर देते हो। जब तुम वास्तव में एक सत्ता बन जाते हो, जब जीवन में और कुछ शेष नहीं रह जाता, जब तुमने जीवन को उसकी समग्रता में अनुभव कर लिया है, तब तुम्हारे भीतर कुछ खिलता है। वह प्रस्फुटन पहली बार तुम्हारे लिए परमात्मा का एक उपहार लेकर आता है।
परमात्मा के अनेक उपहार हैं—जन्म एक उपहार है, जीवन एक उपहार है, प्रेम एक उपहार है—लेकिन परम उपहार वह है जब तुम्हारी चेतना कमल बन जाती है। जब तुम्हारे भीतर सौंदर्य का एक फूल खिलता है। जापान में वे इसे सतोरी कहते हैं, भारत में हम इसे समाधि कहते हैं। इसका अनुवाद परम आनंद के रूप में किया जा सकता है।
विद्रोह बाहर की कोई चीज हो सकता है, तब वह राजनीतिक, सामाजिक होता है। लेकिन यदि विद्रोह भीतर हो, तो वह धार्मिक, आध्यात्मिक होता है। बाहर किए गए हर विद्रोह की असफलता हुई है, क्योंकि जो लोग भीतर की क्रांति से नहीं गुजरे हैं, वे बाहर क्रांति नहीं ला सकते।
पहले क्रांतिकारी को स्वयं एक क्रांति से गुजरना होगा—और वह आंतरिक जगत और उसकी क्रांति के विषय में कुछ भी नहीं जानता। वह अचेतन से चेतन की ओर, मन से नो-माइंड की अवस्था की ओर नहीं बढ़ा है। वह अभी तक तर्क से प्रेम की ओर नहीं बढ़ा है। वह अभी भी अपने ही स्व के संबंध में गहन अज्ञान में है। उसके भीतर कुछ भी घटित नहीं हुआ है, और वह पूरे संसार को रूपांतरित करना चाहता है, पूरे संसार को एक बेहतर संसार में बदलना चाहता है। वह केवल और अधिक उपद्रव पैदा करता है, वह चीज़ों को पहले से भी अधिक अस्त-व्यस्त कर देता है।
सारा श्रेय क्रांतिकारियों को जाता है। यदि संसार इतनी अव्यवस्था में है, तो यह इतनी सारी क्रांतियों के कारण है। ऐसे लोग, जो पूरी तरह अज्ञानी हैं, जो आंतरिक जगत का क-ख-ग भी नहीं जानते, संसार को बदलने का प्रयास कर रहे हैं। भीतर कोई प्रकाश न होने के कारण वे अंधे हैं, और वे जो भी करेंगे, उससे हानि ही होने वाली है। निस्संदेह उनके इरादे अच्छे हैं, लेकिन केवल अच्छे इरादे सहायता नहीं करते। किसी व्यक्ति का इरादा अच्छा हो सकता है और वह शल्यचिकित्सा के विषय में कुछ भी न जानते हुए तुम्हारे अपेंडिक्स का ऑपरेशन कर सकता है। हो सकता है, वह अपेंडिक्स को पहचान भी न सके।
उसका इरादा अच्छा है: तुम पीड़ा में हो, वह अपेंडिक्स निकालने के लिए तुम्हारा पेट खोल देता है। लेकिन वह तुम्हें नुकसान पहुंचाएगा, वह तुम्हें मार डालेगा। और संसार में यही होता रहा है।
केवल बुद्ध ही क्रांति ला सकते हैं, क्योंकि वे स्वयं आंतरिक रूपांतरण से गुजर चुके हैं। लेकिन मार्क्स या लेनिन या ट्रॉट्स्की नहीं—ये लोग क्रांति नहीं ला सकते। वे आंतरिक जगत के विषय में कुछ भी नहीं जानते। वे पूरी तरह अंधे हैं।
Sannyas मूलतः, सारतः, तुम्हारे आंतरिक जगत को बदलने का एक प्रयास है। मेरा सरोकार सामाजिक या राजनीतिक संरचना से नहीं है। मेरा सरोकार तुम्हारी चेतना की संरचना से है, इस बात से है कि तुम्हारा मन कैसे कार्य करता है और तुम उसके स्वामी कैसे बन सकते हो। यही क्रांति है।
केवल एक क्रांति कभी असफल नहीं हुई, लेकिन वह बहुत विरले ही घटित होती है। वह किसी व्यक्ति के हृदय में, जीसस के हृदय में, बुद्ध के हृदय में घटित होती है। वह तुम्हारे हृदय में भी घटित हो सकती है। जो चीज़ उसे लाती है, वह है जागरूकता।
हृदय या तो अंधकार में रह सकता है या प्रकाश में, या तो अचेतन रूप से या चेतन रूप से। जब हम अपनी ऊर्जाओं को अचेतनता से चेतनता की ओर बदलना शुरू करते हैं, तो हृदय एक आमूल-चूल परिवर्तन से गुजरता है। उसका रूपांतरण हो जाता है, वह परिवर्तित हो जाता है। वह अब वही हृदय नहीं रह जाता। वह अब मानवीय नहीं रह जाता, वह दिव्य हो जाता है। तब उसमें परमात्मा धड़कता है, तब परमात्मा उसके माध्यम से कार्य करता है, उसके माध्यम से प्रवाहित होता है।
एक बार जब तुम जाग जाते हो, तो तुम जीवन को एक बिलकुल भिन्न ढंग से जीना शुरू कर देते हो। यद्यपि तुम्हारा जीवन वही रहता है, तुम अब वही नहीं रहते। तुम्हारा दृष्टिकोण भिन्न होता है, तुम्हारी पूरी शैली भिन्न होती है। तुम अधिक सचेत होकर जीते हो। तुम अंधकार में टटोलते हुए नहीं चलते रहते। तुम सिर के माध्यम से नहीं, हृदय के माध्यम से जीते हो। तुम्हारा जीवन प्रेम, करुणा बन जाता है। वह एक गीत, एक नृत्य, एक उत्सव बन जाता है। और निस्संदेह जो भी तुम्हारे संपर्क में आएगा, वह इससे संक्रमित हो जाएगा। यह संक्रामक है। यह अग्नि के समान है, दावानल के समान: यह फैलता ही जाता है।
मैंने अपने sannyasins के लिए अग्नि का रंग, दावानल का रंग चुना है। हमें पूरी पृथ्वी को दावानल से घेर देना है। और एक बार जब तुम्हारे भीतर का कूड़ा जल जाता है, तो तुम स्वाभाविक रूप से, सहज रूप से, अपने चारों ओर अनेक तरंगें पैदा करोगे, जो परिणामस्वरूप, उप-उत्पाद के रूप में, सामाजिक संरचना, आर्थिक संरचना को प्रभावित करेंगी—लेकिन प्रत्यक्ष रूप से नहीं।
वह हमारी चिंता नहीं है, लेकिन ऐसा घटित होता है। यदि बहुत से लोग बदल जाते हैं, तो इसका बाहर के समाज पर भी प्रभाव पड़ना निश्चित है। लेकिन वह हमारा लक्ष्य नहीं है। हमें उसमें कोई रुचि नहीं है।
हमारी मूल रुचि तुम्हारे अंतस को बदलने में है। हमें उसे प्रकाश से भरना है—अभी वह एक पूर्णतः अंधकारमय महाद्वीप है।
या तो बाहरी शत्रुओं से लड़ने की संभावना है या आंतरिक शत्रुओं से लड़ने की। बाहरी शत्रुओं से लड़ना आसान है, क्योंकि वे दिखाई देते हैं। आंतरिक शत्रुओं से लड़ना कठिन है, क्योंकि वे दिखाई नहीं देते और वे तुम्हारा इतना अधिक हिस्सा बन गए हैं कि तुम उन्हें अपने से अलग नहीं समझते। वे अलग हैं।
लोग भीतर के युद्ध से बचने के लिए बाहर लड़ने का निर्णय लेते हैं। वे भीतर के संघर्ष से डरते हैं। लेकिन व्यक्ति आंतरिक संघर्ष के द्वारा ही विकसित होता है। ऐसे मार्ग हैं जो केवल आंतरिक संघर्ष पर आधारित हैं, उदाहरण के लिए, जॉर्ज गुरजिएफ की विधि।
उसकी पूरी धारणा ही यह है कि तुम्हारे भीतर आंतरिक संघर्ष पैदा किया जाए और तुम्हें उसके पार जाने में सहायता दी जाए। उदाहरण के लिए, यदि तुम लड़ना चाहते हो, तो अपने क्रोध, अपने लोभ से लड़ो। निश्चय ही यह कोई साधारण लड़ाई नहीं है और तुम साधारण हथियारों का उपयोग भी नहीं कर सकते। तुम्हें भिन्न प्रकार की रणनीतियां सीखनी होंगी, तुम्हें पूरी तरह भिन्न पद्धति सीखनी होगी। वह पद्धति है ध्यान, जागरूकता। गुरजिएफ इसे आत्म-स्मरण कहा करता था। जब भी तुम क्रोध में हो, स्वयं को स्मरण करो। उसी स्मरण में केंद्र बदल जाता है, गेस्टाल्ट बदल जाता है। तुम अधिकाधिक केंद्रित होते जाते हो। क्रोध वहीं तुम्हारे अस्तित्व की परिधि पर बना रहता है, लेकिन अब तुम जानते हो कि वह तुमसे अलग है। तुम क्रोधित नहीं हो, तुम केवल उसके साक्षी हो। अब यह तुम्हारे ऊपर है कि तुम क्रोधित होना चुनते हो या क्रोधित न होना। अब तुम उससे तादात्म्य में नहीं हो; इसलिए चुनने की स्वतंत्रता है।
साधारणतः तुम चुन नहीं सकते। तुम्हारे पास चुनने के लिए पर्याप्त अवकाश नहीं है। तुम इतने तादात्म्य में हो कि जब क्रोध आता है तो तुम क्रोधित हो जाते हो, वह कोई अलग चीज नहीं है। वह तुम पर हावी हो जाता है। और यही बात लोभ तथा अन्य प्रकार की इच्छाओं के साथ भी है।
Sannyas का अर्थ है कि वास्तविक युद्ध भीतर लड़ा जाना है। वास्तविक विजय भीतर घटित होनी है। और इस युद्ध की मूल रणनीति है जागरूकता। जागरूकता के द्वारा ही तुम अपने सभी शत्रुओं को अपने मित्रों में रूपांतरित कर सकोगे। यही सच्ची विजय है। यह विनाशकारी नहीं है, यह रूपांतरणकारी है।
और जो स्वयं का स्वामी है, वही वास्तव में स्वामी है। उसका राज्य ईश्वर का राज्य है।
कबीरा ईश्वर का एक सूफी नाम है; इसका अर्थ है—विराट। यह पूर्व के महानतम मनीषियों में से एक का नाम भी है, एकमात्र ऐसा मनीषी जो जीसस के बहुत निकट आता है, क्योंकि वह भी जीसस जितना ही गरीब था।
जीसस एक बढ़ई का बेटा था और कबीरा एक जुलाहे का बेटा था; दोनों एक ही अग्निमय भाषा बोलते हैं, उनके हृदय में वही विद्रोह है। बुद्ध और महावीर मृदुभाषी हैं; वे राजघरानों से आते हैं, अत्यंत सुसंस्कृत हैं। यदि वे चोट भी करना चाहें तो बहुत सभ्य ढंग से चोट करेंगे।
कबीरा और जीसस बिल्कुल भिन्न हैं। वे निम्नतम वर्गों से आते हैं। वे बिल्कुल अशिक्षित, असंस्कृत, बहुत कच्चे, लेकिन बहुत जीवंत भी हैं। वास्तव में, क्योंकि वे इतने कच्चे हैं, इसलिए इतने जीवंत हैं। उनका संदेश तीर की भांति सीधे हृदय में उतर जाता है। वे शुद्ध अग्नि हैं।
आनंदमय विद्रोही बनो। क्रांति राजनीतिक होती है, विद्रोह आध्यात्मिक। क्रांति बाहर किसी चीज को बदलना चाहती है, विद्रोह तुम्हारी चेतना को बदल देता है। और केवल अपनी चेतना को पूर्णतः रूपांतरित करके ही तुम विराट, ईश्वर-सदृश बनोगे और परम आनंद, सत्य, प्रेम, स्वतंत्रता को उपलब्ध हो सकोगे।
हम या तो मन के रूप में अस्तित्व में रह सकते हैं या मन-रहित होकर। यदि हम मन के रूप में अस्तित्व में रहते हैं तो हम मशीन बन जाते हैं, क्योंकि मन एक मशीन है। यह बस एक जैव-कंप्यूटर है... बहुत कुशल, बहुत सक्षम और अत्यंत मूल्यवान, लेकिन यदि तुम मन के रूप में अस्तित्व में रहते हो तो अपनी सारी स्वतंत्रता खो देते हो। तुम एक छोटे-से तंत्र में कैद हो जाते हो, वह तंत्र ही तुम्हारी सीमा बन जाता है।
और मन केवल अतीत के अनुसार ही कार्य कर सकता है, क्योंकि मन का अर्थ ही अतीत है। वह संचित अनुभव और ज्ञान, सूचना है। और जब तुम अतीत के रूप में कार्य करते हो तो वर्तमान से तुम्हारा संपर्क टूट जाता है, और वर्तमान ही एकमात्र वास्तविकता है। वर्तमान के संपर्क में रहने के लिए मन से थोड़ा ऊपर उठना आवश्यक है, मन के थोड़ा ऊपर। तुम चेतना हो, जो कि एक बिल्कुल भिन्न घटना है।
ध्यानकर्ता का लक्ष्य यही है: यह जानना कि वह कौन है। जब कोई निरंतर पूछता रहता है, "मैं कौन हूं? मैं कौन हूं?" तो धीरे-धीरे वह उस बिंदु पर पहुंचता है जहां शरीर का निषेध हो जाता है, मन का निषेध हो जाता है, हृदय का निषेध हो जाता है; कर्म, विचार, भावना -- सबका निषेध हो जाता है और निषेध करने के लिए और कुछ शेष नहीं रहता। केवल शुद्ध चेतना बचती है। तुम उसका निषेध नहीं कर सकते। उसका निषेध कौन करेगा?
तुम एक शुद्ध ज्ञाता हो, एक शुद्ध द्रष्टा हो। और इसे जान लेना ही जीवन का वास्तविक आरंभ है। तभी व्यक्ति सच में जन्म लेता है, परमात्मा में जन्म लेता है। तब जीवन का स्वाद भिन्न होता है। वह एक नृत्य है, वह एक गीत है, वह एक उत्सव है।
हम शरीर नहीं हैं और हम मन भी नहीं हैं। मन भी शरीर का ही एक हिस्सा है। दृश्य हिस्से को शरीर कहा जाता है, अदृश्य हिस्से को मन कहा जाता है। यह एक मनोदैहिक तंत्र है और हम इसके साक्षी हैं। हम इसमें हैं, लेकिन हम यह नहीं हैं।
यह सबसे बड़ा अनुभव है। एक बार यह घटित हो जाए तो तुम्हारा जीवन आमूल रूप से बदल जाता है। फिर तुम कभी पहले जैसे नहीं रहते। यह एक突破 है।
यहां का पूरा प्रयास यही है कि इस突破 को निकट से निकटतर लाया जाए। इस突破 के लिए हर सहारा, हर तकनीक और हर उपाय उपलब्ध कराया जाता है, ताकि तुम अपने-आपको इन सबके साक्षी के रूप में, शुद्ध चेतना के रूप में देख सको।
अपने-आपको शुद्ध चेतना के रूप में जान लेना ही सभी बंधनों से मुक्त हो जाना है। यह जन्म और मृत्यु से मुक्त हो जाना है, यह समय से मुक्त हो जाना है। यह शाश्वतता का हिस्सा बन जाना है, यह परमात्मा का हिस्सा बन जाना है। और यही मुक्ति है, यही nirvana है, यही जीवन का परम लक्ष्य है, summun bonum है।
मौन ऊपरी हो सकता है। यदि तुम उसे साधते हो, तो वह ऊपरी ही होगा। बहुत-से लोग यही करते रहते हैं; एक निश्चित मुद्रा में स्थिर बैठकर मन को मौन रहने के लिए बलपूर्वक विवश करने का प्रयत्न करते हैं। यदि तुम इसे लंबे समय तक करते रहो तो तुम एक तरह का आत्म-सम्मोहन पैदा कर लेते हो और एक निश्चित मौन अनुभव करने लगते हो। तुम किसी mantra का उपयोग कर सकते हो और उसका जाप कर सकते हो। वह भी फिर आत्म-सम्मोहन का उपकरण ही होगा। तुम Jesus, Krishna, Buddha की कल्पना कर सकते हो, और वह भी एक निश्चित कल्पना-प्रक्रिया के द्वारा मन को दबाने का प्रयास मात्र है।
ध्यान के नाम पर... निन्यानबे प्रतिशत उपाय आत्म-सम्मोहन के उपकरण हैं। जिसे Maharishi Mahesh Yogi transcendental meditation कहते हैं, वह न तो transcendental है, न meditation; वह केवल एक गैर-चिकित्सकीय tranquiliser है। वह तुम्हें ऊपरी मौन प्राप्त करने में सहायता करता है। वह तुम्हारा रूपांतरण नहीं करता, कर भी नहीं सकता -- वह उसकी क्षमता के परे है। कुछ दिनों तक तुम उसके साथ खेल सकते हो और फिर तुम्हें दिखाई देने लगता है कि वह बस व्यर्थ है, तुम एक बिंदु पर अटक गए हो।
गहन मौन का अर्थ है वह मौन जो सजगता से उत्पन्न होता है; किसी मंत्र का जाप करने से नहीं, किसी दृश्य-कल्पना से नहीं, कल्पना से नहीं, बल्कि केवल मन को और उसके सूक्ष्म ढंगों को, उसकी चालाकियों को देखते हुए, केवल साक्षी बने रहकर, मन के विषयों में, मन की मूल प्रक्रिया में झांकते हुए—वह कैसे काम करता है, एक विचार कैसे उठता है, कैसे वह तुम्हारे चारों ओर एक बादल बन जाता है, कैसे वह विलीन हो जाता है—मानो उसका तुमसे कोई संबंध ही न हो। तुम केवल एक दर्शक हो। और तुम कुछ भी नहीं कर रहे हो, न कोई मंत्र, न कोई विधि—कुछ भी नहीं। तुम केवल देख रहे हो, एक प्राकृतिक प्रक्रिया को। तुम मन पर कुछ भी थोप नहीं रहे हो, तुम मन को शांत रहने के लिए मजबूर करने का प्रयत्न नहीं कर रहे हो। तुम मन से यह नहीं कह रहे हो, "चुप हो जाओ!" तुम केवल उस खेल को देख रहे हो, उन सभी प्रकार के खेलों को जो मन खेलता है।
यह एक बहुआयामी खेल है। इच्छाएं हैं और स्मृतियां हैं और कल्पना है, अतीत है और भविष्य है और हजारों-हजारों प्रक्षेपण, आशाएं, अपेक्षाएं हैं। बस बिना किसी निंदा के देखते चले जाओ, न तो निंदा करते हुए और न ही तादात्म्य बनाते हुए: केवल अलग, शांत, ठंडे, उदासीन बने रहो, जैसे कोई सड़क के किनारे खड़ा होकर यातायात को देख रहा हो। फिर एक दिन वास्तविक मौन घटित होता है। अचानक सड़क तो वहां होती है, लेकिन यातायात गायब हो जाता है। और उसे गायब करने के लिए तुमने कुछ भी नहीं किया है, इसलिए यह किसी प्रकार थोपा हुआ या साधा हुआ नहीं हो सकता। यह अपने आप घटित हुआ है, अपने ही संयोग से घटित होता है।
जैसे-जैसे तुम्हारी साक्षीभाव की शक्ति बढ़ती है, मन कमजोर होता जाता है। जब साक्षीभाव सौ प्रतिशत होता है, मन शून्य होता है। जब मन सौ प्रतिशत होता है, साक्षीभाव शून्य होता है। ऊर्जा वही है—वह या तो साक्षीभाव बन सकती है या मन, विचार और इच्छा बन सकती है। जब तुम देख रहे होते हो, तब तुम मन से ऊर्जा वापस खींच रहे होते हो। वह साक्षीभाव में अधिकाधिक संलग्न होती जा रही है।
एक दिन जब ऊर्जा का सौ प्रतिशत केंद्रित हो जाता है, मन बस विलीन हो जाता है। ठीक वैसे ही जैसे सुबह जागने पर स्वप्न विलीन हो जाते हैं। यह एक आंतरिक जागरण है। और तब पहली बार तुम जानते हो कि वास्तविक मौन क्या है, गहन मौन क्या है।
केवल वही गहन मौन तुम्हें परम सत्य तक, परमात्मा तक, सत्य तक ले जा सकता है। केवल वही गहन मौन तुम्हें सभी प्रकार के भ्रमों से, सभी प्रकार की निराशाओं और दुखों से मुक्त कर सकता है।
जीवन में एकमात्र चीज जो पूर्णतः स्थिर है, वह है सजगता। बाकी सब बदलता रहता है। शरीर हर क्षण बदलता है, मन हर क्षणांश बदलता है, संसार बदलता ही रहता है। यदि तुम बाहर देखो तो तुम्हें ऐसी कोई चीज नहीं मिल सकती जो प्रवाह में न हो। लेकिन यदि तुम भीतर देखो, तो एक ऐसा केंद्र पाया जा सकता है जो परिवर्तन के संसार का हिस्सा नहीं है। वही तुम्हारी सजगता है, तुम्हारी चेतना है।
चेतना ही एकमात्र निरंतर रहने वाली घटना है। चेतना क्या है, यह जान लेना परमात्मा को जान लेना है, क्योंकि चेतना को जानना समय के पार, परिवर्तन के पार चले जाना है। यह शाश्वतता के संसार में प्रवेश करना है।
मनुष्य आनंद को पाने के लिए हर संभव उपाय करता है—धन इकट्ठा करके, शक्तिशाली बनकर, प्रतिष्ठित बनकर, ज्ञानी बनकर। लेकिन ये सभी मार्ग असफल होने के लिए अभिशप्त हैं। वे तुम्हारे लिए आनंद नहीं ला सकते। आनंद केवल एक ही ढंग से आता है, और वह है तुम्हारा अधिक सजग होते जाना। जितने अधिक सजग तुम हो, उतने ही अधिक आनंदमय हो; जितने कम सजग, उतने ही अधिक दुखी।
साधारणतः, यदि हम अपने अस्तित्व को दस भागों में बाँटें, तो केवल एक भाग चेतन होता है, नौ भाग अचेतन। और हमारे जीवन में दुख और आनंद का अनुपात भी ठीक यही है। दस दिनों में एक दिन ऐसा होता है जब तुम अपने घर में, विश्रांत, प्रसन्न, आनंदित अनुभव करते हो। तुम प्रकृति की सुंदरता को अनुभव कर सकते हो। तुम अधिक संवेदनशील, अधिक प्रेमपूर्ण, अधिक खुले हुए, अधिक विश्रांत होते हो, और संसार तुम्हारा घर मालूम पड़ता है... लेकिन यह केवल एक दिन के लिए होता है और फिर नौ दिनों तक फिर से नरक होता है। वे नौ दिन बहुत अधिक हैं, और दुख के उन नौ दिनों की तुलना में वह एक दिन लगभग भ्रम जैसा प्रतीत होता है। यदि किसी को नरक में नौ दिन और स्वर्ग में एक दिन रहना पड़े, तो वह निश्चित ही सोचेगा कि वह एक दिन अवश्य ही स्वप्न रहा होगा। क्योंकि वास्तविकता यह है कि नौ दिन तुम नरक में होते हो। यही वास्तविक है। अनुपात बहुत अधिक है।
Sannyasin होने का अर्थ है कि अब तुम्हारे अस्तित्व के अधिकाधिक भागों को चेतन बनाने के प्रयास किए जाएंगे। धीरे-धीरे, जैसे-जैसे चेतना बड़ी होती जाती है और अचेतन सिकुड़ता जाता है, तुम आनंदित होते जाते हो, अधिकाधिक आनंदित। तुम फूल की भाँति खिलना शुरू कर देते हो। हम कलियों के समान हैं, बंद; जैसे-जैसे आनंद आता है, तुम फूल बन जाते हो। पूरब में हम कहते हैं कि मनुष्य कमल बन जाता है, एक हजार पंखुड़ियों वाला कमल। हर व्यक्ति बीज, कली को अपने भीतर लिए हुए है, लेकिन चेतन होने के लिए बड़े प्रयास की आवश्यकता है। अचेतनता इतने जन्मों से हमारी आदत रही है कि वह लगभग हमारा स्वभाव ही बन गई है।
इस क्षण से हर उस चीज में, जो तुम करते हो, हर उस चीज में, जो तुम सोचते हो, हर उस चीज में, जो तुम अनुभव करते हो, अधिकाधिक चेतन होने का प्रयास करो। ये तीन आयाम हैं। इन तीनों आयामों में तुम्हें अधिक सजग, अधिक सतर्क, अधिक साक्षी होना है। इन तीनों के बीच चौथा उत्पन्न होता है—साक्षी—और वही तुम्हारा वास्तविक स्वभाव है।
एक बार तुमने साक्षी को पैदा करना सीख लिया, तो तुम उस गुप्त कला को जान लेते हो, तुम अपने अस्तित्व के अंधकारमय महाद्वीप को प्रकाश में रूपांतरित करने का रसायन जान लेते हो।
Chinmayo का अर्थ है चेतना, शुद्ध चेतना। वही तुम्हारा ध्यान होने जा रहा है। चलो, लेकिन सचेत होकर चलो, जैसे हर ओर से तुम खतरे से घिरे हुए हो—जंगली जानवर वहाँ हैं और तुम्हें बहुत सावधान और सतर्क रहना है—जैसे तुम रस्सी पर चल रहे हो: थोड़ी-सी अचेतनता और तुम गिर जाओगे। इसलिए तुम्हें सतर्क रहना है। तुम्हारा जीवन जोखिम में है।
और ठीक यही स्थिति है: हम रस्सी पर चल रहे हैं, पूरी तरह नशे में। सारा श्रेय रस्सी को जाता है! वह हमें सँभाले कैसे रहती है? लोगों को चलते हुए और टुकड़े-टुकड़े होकर गिर न पड़ते हुए, किसी तरह अपने को एक साथ सँभाले हुए, पूरी तरह अचेतन देखकर, यह एक चमत्कार ही है। भीतर कोई प्रकाश नहीं, भीतर कोई केंद्र नहीं, भीतर कोई जड़ें नहीं, फिर भी किसी तरह घिसटते चले जाते हैं।
चलो, लेकिन सचेत होकर चलो और तब तुम धीरे-धीरे देखोगे कि तुम पहले कैसे चलते रहे हो। खाओ, लेकिन सचेत होकर खाओ। सभी छोटी-छोटी चीजें सचेत होकर करनी हैं और तब धीरे-धीरे अंतिम चीज भी सचेत होकर की जा सकती है—वह है निद्रा। और जिस दिन कोई सचेत होकर सो सकता है, उसी दिन चेतना की चरम अवस्था उपलब्ध हो जाती है। उसी दिन मनुष्य जाग्रत हो जाता है। तब सारी नींद सदा के लिए विलीन हो जाती है। मेरा अर्थ शारीरिक नींद से नहीं है, मेरा अर्थ आध्यात्मिक नींद से है। सारी अचेतनता सदा के लिए विलीन हो जाती है।
इसलिए meditation को अपने जीवन से अलग कोई ऐसी चीज मत बनाओ जिसे तुम हर दिन एक घंटे के लिए करोगे। नहीं—इसे तुम्हारे पूरे जीवन में फैल जाना चाहिए। फर्श साफ करना, कपड़े धोना, भोजन पकाना, घर की देखभाल करना—तुम जो भी कर रहे हो, वह सब meditative, सचेत हो। इस तरह दिन के चौबीस घंटे meditation के लिए समर्पित किए जा सकते हैं। और प्रत्येक कार्य जिसे तुम चेतना के साथ करोगे, अधिक कुशल, अधिक सुंदर, अधिक शालीन हो जाएगा। स्वाभाविक है, जो व्यक्ति सचेत होकर खाता है, वह आवश्यकता से अधिक नहीं खा सकता, वह आवश्यकता से कम भी नहीं खा सकता। लेकिन जो व्यक्ति अचेतन होकर खाता है, वह ठूंसता ही चला जाता है, उसे पता ही नहीं होता कि कब रुकना है। वह बहुत अधिक खा सकता है, और फिर pendulum की तरह दूसरे अतिरेकी छोर पर जा सकता है। यदि वह बहुत अधिक खाता है तो स्वाभाविक ही है कि उसे कष्ट होता है। कष्ट के कारण वह दूसरे छोर पर चला जाता है; वह इतना कम खाने लगता है कि वह उसकी शारीरिक आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त नहीं होता। वह dieting शुरू कर सकता है।
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आकस्मिक को स्वाभाविक से, कृत्रिम को नैसर्गिक से, मनमाने को अपरिहार्य से अलग करना। यह सब केवल एक ही चीज के द्वारा संभव होता है—awareness।
इसलिए paramhansa केवल awareness का प्रतिनिधित्व करता है। अधिकाधिक aware होते जाओ, ताकि तुम देख सको कि क्या मूल्यहीन है और क्या मूल्यवान है। जिस क्षण तुम देखना शुरू करते हो कि क्या मूल्यहीन है, मूल्यहीन तुम्हारे जीवन से विलीन होना शुरू हो जाता है, क्योंकि अब तुम उससे चिपके नहीं रह सकते। तुम्हारे देखने में कि वह मूल्यहीन है, वह अपने-आप तुम्हारे हाथों से गिर जाता है। ऐसा नहीं कि तुम्हें उसका त्याग करना पड़ता है, ऐसा नहीं कि उसे छोड़ने के लिए तुम्हें कोई प्रयास करना पड़ता है—वह सरलता से छूट जाता है। तुम्हें कोई पछतावा नहीं होता, तुम पश्चात्ताप नहीं करते और न ही तुम इसका ढिंढोरा पीटते हो कि तुमने उसका त्याग कर दिया है।
यदि तुम देखते हो कि वह मूल्यहीन है तो तुम डींग कैसे मार सकते हो? और जिस क्षण तुम मूल्यहीन को देखते हो, तुम निश्चित ही उसे भी देखोगे जो वास्तव में मूल्यवान है। और मूल्यवान को देख लेना ही उसे करना है! तुम अन्यथा कर ही नहीं सकते। देखना करना बन जाता है। awareness action बन जाती है।
मैं चरित्र नहीं सिखाता, मैं consciousness सिखाता हूं, क्योंकि consciousness ही character है।
[There follows two interviews with: Ma Ananda Vandana and Ma Anand Sarita, which are not included here.]