Ask Osho!
मृत्यू

मृत्यू आणि मरण यावर ओशो

ओशोंसाठी मृत्यू हा जीवनाचा अंत नव्हता, तर त्याचा उत्कर्षबिंदू होता — एक दरवाजा, भिंत नव्हे. मृत्यूची भीती, सजगपणे मरणे आणि ते अंत्यसंस्कार साजरे का करत असत, याबद्दल त्यांनी काय शिकवले.

Read in English →
Also available in: हिंदी

🌐 AI-translated to Marathi from Osho Live's English page. View the original.

ओशोंनी मृत्यूबद्दल ज्या प्रकारे बोलण्याचे धाडस आधुनिक काळातील इतर कोणत्याही शिक्षकाने केले नाही, त्या प्रकारे ते बोलले: मोकळेपणाने, आनंदाने, जवळजवळ ममतेने. त्यांच्या कम्यूनमध्ये मृत्यूचे स्वागत गाण्यांनी केले जात असे. त्यांची शिकवण दूर पाहण्याच्या सहजप्रवृत्तीच्या अगदी विरुद्ध आहे — मृत्यूशी शांतता प्रस्थापित केलेले जीवनच पूर्णपणे जगता येते, असा त्यांचा आग्रह होता; आणि मृत्यूची भीती म्हणजे खरेतर न जगलेले जीवन दार ठोठावत असते.

खालील उतारे त्यांच्या इंग्रजी आणि हिंदी प्रवचनांमधून घेतलेले आहेत; प्रत्येक उतारा संपूर्ण अध्यायाशी जोडलेला आहे.

— मृत्यू —

ओशो, मृत्यूच्या चेहऱ्यासमोरही माणूस हसू शकतो का?

नरेंद्र, ते अवलंबून आहे. असे लोक आहेत की जीवन त्यांच्यावर आपला सारा आनंद बरसवत असतानाही ते हसू शकत नाहीत; ते गंभीर, निस्तेज, मृतवत राहतात. फुले त्यांच्यावर सतत बरसत राहतात; ते त्या फुलांकडे पाहत नाहीत, त्यांना कृतज्ञता वाटत नाही. कृतज्ञतेची भाषा ते पूर्णपणे विसरून गेले आहेत. ते हसायलाच विसरून गेले आहेत. पण जो मनुष्य सतर्क आणि जागरूक आहे, जो खऱ्या अर्थाने मनुष्य आहे -- एकात्म, केंद्रित, स्थिर -- तो मृत्यूच्या चेहऱ्यावरही हसेल. मन्सूरला मारले जात असताना तो हसला. तो इतक्या मोठ्याने हसला की त्याला मारणारे लोक आपली उत्सुकता आवरू शकले नाहीत. त्यांनी विचारले, "मन्सूर, काय झाले आहे? तू वेडा झाला आहेस की काय? तू का हसत आहेस?" तो म्हणाला, "तुम्ही दुसऱ्याच कोणाला मारत आहात म्हणून मी हसत आहे.

ओशो, एखाद्या व्यक्तीचा मृत्यू आधीच निश्चित असतो का, की तो अपघातासारखा आकस्मिक असतो?

दोन्हीही खरे आहे. एका अर्थाने मृत्यू निश्चित असतो—ज्या प्रकारे तुम्ही बाजारातून विकत घेतलेल्या घड्याळासोबत हमी येते: ते दहा वर्षे चालेल. पण जर तुम्ही घड्याळाचा योग्य प्रकारे वापर केला आणि त्याची चांगली देखभाल केली, तर ते वीस वर्षे चालू शकते. त्याला इकडे-तिकडे फेकले, तोडले, तर ते पाच दिवसही टिकणार नाही. मनुष्याचे शरीर एक यंत्रणा आहे. आत्मा मरत नाही; केवळ शरीर मरते, आणि शरीर पूर्णपणे यांत्रिक आहे. जेव्हा एखादे मूल जन्माला येते, तेव्हा आई-वडिलांकडून मिळालेल्या जननपेशींमधून बनलेल्या शरीरात एक विशिष्ट अंतर्गत क्षमता असते—ते किती काळ चालू शकते याची. तेवढा काळ ते टिकू शकते. पण अत्यंत काळजी आणि योग्य दिनचर्येमुळे ते एकशे पंचवीस वर्षांपर्यंत जाऊ शकते; निष्काळजीपणामुळे ते पंचाहत्तर वर्षांपर्यंत पोहोचण्याआधीच संपून जाऊ शकते. म्हणून वय शरीराशी संबंधित आहे; आत्म्याला वय नसते. त्यामुळे वयाचा प्रश्न असा नाही…

ओशो, द्वारका शिबिरात आपण सांगितले होते की ध्यान आणि समाधी म्हणजे मृत्यूच्या अवस्थेत स्वेच्छेने, सचेतनपणे प्रवेश करणे होय; त्यातून मृत्यूचा भ्रम विरघळून जातो. मग प्रश्न असा उभा राहतो: मृत्यूचा हा भ्रम कोणाला होतो? तो शरीराला होतो की चेतनेला? शरीर केवळ एक साधन असल्यामुळे त्याला भ्रामक जाणीव असू शकत नाही; आणि चेतना भ्रमित होण्याचेही कोणतेही कारण नाही. मग या भ्रमाच्या घटनेचे कारण आणि आधार काय आहे?

त्यांनी निरोप पाठवला. ती फारच चिडलेली आली. ती म्हणाली, “ही त्याची जुनीच सवय आहे. तो म्हातारा झाला आहे, पण त्याने ती सोडलेली नाही. मृत्यूच्या वेळीही तो उपद्रव करणार.” ती हातात काठी घेऊन आली, ती जमिनीवर आपटली आणि म्हणाली, “ही तुझी सैतानी मस्ती बंद कर! मरायचेच असेल तर नीट मर!” तो माणूस हसला, खाली उतरला आणि म्हणाला, “मी फक्त थोडी गंमत करत होतो—ते काय करतात हे पाहायचे होते. आता मी नीट, रूढ पद्धतीने मरेन.” मग तो आडवा झाला आणि मरण पावला. त्याची बहीण निघून जात म्हणाली, “ठीक आहे, आता विधी पूर्ण करा. प्रत्येक गोष्टीची एक योग्य पद्धत असते; सगळे नीट करा.” मृत्यूबद्दलचा आपला भ्रम हा एक सामाजिक भ्रम आहे. तो मोडता येतो. तो मोडण्यासाठी पद्धती आणि व्यवस्था आहेत. आणि दुसरे कोणी तो तुमच्यासाठी मोडला नाही तरी, ज्याने थोडेसे dhyan केले आहे तो मृत्यूच्या वेळी तो स्वतःच मोडेल. बाहेरून कोणत्याही मदतीची गरज नाही.…

ओशो, जीवनाप्रती जागरूक राहण्यासाठी मृत्यूची भीती आवश्यक आहे का?

मी मृत्यूची भीती बाळगण्याबद्दल बोललो नाही, कारण मृत्यूची भीती म्हणजे तरी काय? मृत्यू आहे, हे जाणणे आवश्यक आहे. ज्याला हे माहीत नाही, तोच घाबरतो. घाबरणे म्हणजे आपल्या मनात अशी धारणा असणे की एखाद्या दिवशी आपण मरणार आहोत—ज्याला आपण सध्या जीवन समजतो ते हिरावून घेतले जाईल. त्यामुळे भीती अशी असते की मृत्यू आपले जीवन हिरावून घेईल. हीच ती भीती आहे. पण जर तुम्हाला हे कळले की तुम्ही आधीच मृत आहात, तर घाबरण्यासारखे काय आहे? जर तुम्हाला हे दिसू लागले की तुम्ही दररोज मरत आहात, तुमच्यातील एवढा भाग आधीच मरून गेला आहे, तर घाबरण्यासारखे काय आहे? जोपर्यंत तुम्ही ज्याला जीवन समजता ते तुम्हाला जीवनासारखे भासत आहे, तोपर्यंत मृत्यूची भीती भासते. आणि जर हीच गोष्ट मृत्यू म्हणून दिसू लागली, तर मृत्यूची कसली भीती…

ओशो, मृत्यूमध्येही जागृत राहण्यासाठी—किंवा ध्यानात एक सचेत मृत्यू यशस्वीपणे घडवून आणण्यासाठी—साधकाने शरीर-व्यवस्था, श्वास-व्यवस्था, श्वासाची अवस्था, प्राणाची अवस्था, ब्रह्मचर्य, इच्छाशक्ती इत्यादींबाबत कोणती तयारी करावी? कृपया यावर सविस्तर प्रकाश टाका.

पण सिनेमागृहातसुद्धा, जिथे हे अधिक सोपे असते कारण तिथे सर्व काही सावल्या असतात, आपण साक्षी राहत नाही. बाहेर पडणाऱ्यांचे रुमाल तपासले, तर किती जण रडले हे आपल्याला कळेल. पडद्यावर काहीही नाही—फक्त प्रकाश आणि सावल्या—हे आपणा सर्वांना माहीत आहे. तरीही तिथे सर्व काही “घडते” आणि आपण सहभागी होतो. चित्रपट पाहताना आपण केवळ प्रेक्षक असतो—असे समजण्याची चूक करू नका; आपण सहभागी होता. कोणीतरी आपल्याला आनंदित करतो, कोणीतरी आपल्याला दूर लोटतो; आपण तादात्म्य पावता. आपण चित्रपटाचेसुद्धा साक्षी राहू शकत नसू, तर जीवनात आपण साक्षी कसे राहणार? जीवनसुद्धा चित्रपटापेक्षा फारसे अधिक नाही. खोलवर पाहता, पडद्यावर किरणांचा खेळ असतो त्याप्रमाणे जीवन हे विद्युतकणांचा खेळ आहे. शरीर किंवा भिंत त्यांच्या अंतिम घटकांपर्यंत विघटित केली, तर तेथे केवळ विद्युतकण आढळतात. पडदा आणि हे यांच्यात फारसा फरक नाही—तिथे द्विमितीय, इथे त्रिमितीय.…

ओशो, एखादी व्यक्ती मरण पावल्यानंतर प्रत्येकजण तिची स्तुती का करतो—ज्यांनी तिच्या संपूर्ण आयुष्यभर तिची निंदा केली ते देखील? रहस्य काय आहे?

तुम्ही विचारता, “एखादी व्यक्ती मरण पावल्यानंतर लोक तिची स्तुती का करतात?” त्यांना करावीच लागते. म्हणूनच लग्नसमारंभांत लोक आशीर्वाद आणि अभिनंदन देतात. वडीलधारी मंडळी आशीर्वाद देतात, समवयस्क शुभेच्छा देतात—कारण तो बिचारा जवळजवळ मेल्यातच जमा असतो! संपलं! अंत आला. म्हणतात, एखादी मुंगी मरण्याच्या बेतात असते तेव्हा तिला पंख फुटतात—बरं, लग्नाचे पंख फुटले आहेत; मुंगी आपल्या अंताच्या जवळ आली आहे! यापुढे कोणतंही भविष्य नाही. पुढे फक्त अंधार आहे. म्हणून आत्ताच सर्व अभिनंदन आणि आशीर्वाद देऊन टाका. अंतिम निरोप द्या: “बंधो, आता इथून पुढे तुझं आणि देवाचं!” म्हणूनच तुम्ही mahatmas आणि संतांचा इतका सन्मान करता—ते बिचारे मेलेलेच आहेत! आधीपासूनच मेलेले! चालती-फिरती प्रेतं! तुम्ही त्यांचा आदर केला नाही, तर दुसरं काय करू शकता? त्यांच्याबरोबर करण्यासारखं दुसरं काही उरलेलंच नाही. ते जिवंत असते, तर त्यांच्याशी संबंध ठेवण्याचे इतरही मार्ग असते. आता तुम्ही एवढंच करू शकता की शक्य तितकी श्रद्धा दाखवा…

जेव्हा मी मृत्यू आणि आत्महत्येवर चिंतन करतो तेव्हा काय घडते?

"मृत्यूचे चिंतन करणे म्हणजे खरी मुक्ती केवळ मन आणि अहंकार समर्पित करण्यातच आहे हे जाणणे; कारण त्या समर्पणात पुनर्जन्म थांबतो आणि स्वातंत्र्याची सुरुवात होते."

Osho यांच्या मते, आत्महत्येचे विचार या विशिष्ट जीवनाबद्दलची निराशा दर्शवतात; खरे तर आत्महत्येचा विचार करण्याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही अजूनही जीवनाला घट्ट धरून आहात. शरीराची हत्या केवळ त्याचे नूतनीकरण करते आणि वासनांना त्वरित, अनेकदा अधिक कुरूप, पुनर्जन्मात घेऊन जाते. एकमेव खरा मृत्यू म्हणजे sannyas: ध्यान करा, तुम्हाला पुन्हा मागे खेचणारे मन/अहंकार विलीन करा. मनाच्या पलीकडे गेल्यावर पुनर्जन्म समाप्त होतो आणि स्वातंत्र्याची सुरुवात होते.
मरण्याची इच्छा असणे म्हणजे तुम्ही जीवनावर नाराज आहात, पण शरीराला दुखापत केल्याने तुम्ही तेच पुन्हा अनुभवता; समस्येचे मूळच संपवण्यासाठी ध्यानाच्या माध्यमातून मन शांत करा.

मृत्यू म्हणजे काय?

"मृत्यू हा अंत नाही, तर एक रूपांतरण आहे; बीजाचे वृक्षात रूपांतर होते त्याप्रमाणे, जीवन केवळ आपले रूप बदलते, कारण जे काही वास्तविक आहे ते कधीही नष्ट होत नाही."

ओशोंच्या मते, मृत्यू हा अंत नसून रूपातील बदल आहे—अस्तित्वाच्या नाटकातील पडदा पडणे. जसे बालक युवक बनते आणि बीज वृक्ष बनते, तसे जीवन केवळ रूपांतरित होते; वास्तविक असे काहीही नष्ट होत नाही. पदार्थ अविनाशी आहे आणि चेतनाही तशीच अविनाशी आहे. तुम्ही पूर्वीही होता आणि पुढेही असाल; जागृती झाल्यावर मनुष्य जन्मजन्मांतरांमधील अखंडत्वाचे स्मरण करतो—किंवा पुनरागमनापलीकडील मुक्तीत विसावतो.
मृत्यू म्हणजे वेशभूषा बदलण्यासाठी पडद्यामागे जाण्यासारखा आहे—तुम्ही तिथेच असता, फक्त नव्या रूपात किंवा शेवटी रंगमंचापासून मुक्त.

मृत्यूबद्दलचा दृष्टिकोन काय आहे?

"मृत्यू हा सर्वांत मोठा विनोद आहे, अहंकाराचा एक भ्रम; जेव्हा तुम्हाला जाणवते की तुम्ही अस्तित्वाशी एकरूप आहात, तेव्हा भय विरघळून जाते आणि मर्त्यत्वाच्या कल्पनेवरच तुम्ही हसू शकता."

ओशोंच्या मते, मृत्यू हा सर्वांत मोठा विनोद आहे—अहंकाराच्या पृथकतेच्या भ्रमातून जन्मलेले एक असत्य. जीवन ही एक शाश्वत प्रक्रिया आहे; केवळ रूपे बदलतात, सार टिकून राहतो आणि निराकार होऊ शकतो. निरीक्षक–निरीक्षित हा भेद सोडून द्या, अस्तित्वाशी एकरूपता अनुभवा, आणि भय विरघळून जाते. मृत्यूवर हसा, पूर्णपणे जगा, कारण तुम्ही खरोखर जे आहात ते मरू शकत नाही.
मृत्यू म्हणजे पोशाख बदलण्यासारखा आहे; तुम्ही केवळ एक लाट नसून समुद्र आहात—जेव्हा तुम्हाला स्वतःला वेगळे असल्याची भावना राहात नाही, तेव्हा भीती लोप पावते आणि तुम्ही तिच्याकडे पाहून हसू शकता.

जीवनातील सर्वोच्च अवस्थेला मृत्यू असे का म्हटले जाते?

"मृत्यू हा शत्रू नाही, तर जीवनाची परिपूर्ती आहे—अस्तित्वाच्या श्वासोच्छ्वासाला पूर्ण करणारा उच्छ्वास; जाणीवपूर्वक त्याला स्वीकारल्यास, तो दिव्याकडे जाणारे दार उघडतो."

ओशोंच्या मते, ‘सर्वोच्च’ याला मृत्यू म्हणतात, कारण मृत्यू हा जीवनाचा शिखर आणि सार आहे—तुमच्या अंतःस्थ केंद्राचे पूर्णत्वाला परिपक्व होणे. तो बाह्य शत्रू नसून, तुम्ही जसे जगलात त्याची वैयक्तिक फलश्रुती आहे; जन्माचा दुसरा पंख आहे, जसा श्वास सोडणे हे श्वास घेण्याला पूरक असते. मृत्यूला सजगतेने स्वीकारले असता, तो ध्यान आणि दैवीकडे जाणारे द्वार बनतो; त्याच्याविना जीवन अपूर्ण आणि वांझोटेच राहते.
मृत्यू हा जीवनाचा स्वाभाविक, अंतर्गत भाग आहे जो त्याला पूर्णत्व देतो—कथेच्या शेवटच्या पानासारखा—म्हणून आपण त्याला शहाणपणाने सामोरे गेलो, तर तो शांततापूर्ण आणि अर्थपूर्ण ठरू शकतो.

मृत्यूच्या भीतीवर मात करण्यासाठी मी काय करावे?

"मृत्यूला जीवनाचा नैसर्गिक भाग म्हणून स्वीकारा, कारण तो अंत नसून अस्तित्वाच्या व्यर्थ पाठलागातून मिळणारी विश्रांतीदायी मुक्तता आहे. मृत्यूचा स्वीकार केल्यावरच तुम्ही खऱ्या अर्थाने जगायला शिकता."

ओशोंच्या मते, मृत्यूकडे अस्तित्वाचा एक नैसर्गिक, मंगलमय भाग म्हणून पाहून भीती सोडून द्या—जोच स्रोत तुम्हाला जन्म देतो, तोच तुमचा अंतही करतो. भीतीमुळे तुम्ही फक्त रोज मरत राहता; स्वीकार तुम्हाला योग्य रीतीने जगू देतो. मृत्यू तुमच्याकडून काय हिरावून घेऊ शकतो असे तुम्हाला वाटते, त्यावर प्रश्न विचारा, अमरत्वाचा पाठलाग करणे थांबवा, आणि निष्फळ चक्राकार फिरण्यातून विश्रांतीदायी मुक्ती म्हणून मृत्यूवर विश्वास ठेवा.
दीर्घ दिवसानंतर झोपण्याच्या वेळेसारखे मृत्यूकडे पाहा—नैसर्गिक आणि सुरक्षित—म्हणजे तुम्ही चिंता करणे थांबवून खऱ्या अर्थाने वर्तमानात जगू शकाल.

मृत्यू खरोखरच केवळ शरीरासाठीच असतो का?

"मृत्यू म्हणजे केवळ बाह्य आवरण झडून जाणे आहे; तुमचे खरे सार, आतील जीवन-बीज, क्षयाच्या पलीकडे जाते आणि प्रेम व समर्पणात फुलते."

ओशोंनुसार, मृत्यू केवळ बाह्य आवरणाशी—शरीर आणि अहंकाराशी—संबंधित असतो, आतल्या जीवनबीजाशी नाही. अहंकार विरघळला की, बंदिस्त आत्मा सुगंधात फुलतो आणि तो सुगंध वरच्या दिशेने उंचावतो; जीवनाची पूर्तता प्रेम, समर्पण आणि ध्यानातून होते, तर्काच्या विच्छेदनातून नव्हे. जे मरताना दिसते ते केवळ बाह्य कवच असते; तुमचे खरे सार म्हणजे क्षयाच्या पलीकडे फुलणारी अदृश्य उपस्थिती होय.
जसे बीज फूल होण्यासाठी आपले कवच गमावते, तसे तुमचे शरीर आणि अहंकार मरू शकतात, पण तुमच्यातील खरा ‘तुम्ही’ मरत नाही—तो फुलतो.

तुमच्या वडिलांच्या मृत्यूचे महत्त्व काय आहे?

"मृत्यू हा अंत नसून अनंतात होणारे एक सचेत संक्रमण आहे, जीवनाचा एक उत्सव आहे, जो गहन dhyan चे प्रकाशमय स्वरूप प्रकट करतो."

ओशोंच्या मते, त्यांच्या वडिलांचा मृत्यू हा मृत्यू नव्हता, तर samadhi मधील एक सजग संक्रमण होते—देह आणि मनापासून पूर्ण अलिप्तता—जे प्रबोधनाचे प्रतीक होते: काळाचा संपूर्ण मृत्यू आणि अनंतकाळात जन्म, ज्यातून परत येणे नाही. ही सर्वोच्च उपलब्धी आणि एक उत्सव आहे, हे दर्शवणारी की सखोल ध्यानामुळे मरणेदेखील प्रकाशमय होते: मनुष्य मौनात, आनंदात आणि सजगतेतून निघून जातो. अशा प्रकारे त्यांचे निधन कसे जगावे आणि कसे मरावे याचा एक जिवंत धडा बनते.
ओशो म्हणतात की त्यांच्या वडिलांनी ध्यानाच्या माध्यमातून जागरूक आणि शांत अवस्थेत देह ठेवला, मृत्यूला अनंततेकडे जाणारे आनंदी द्वार बनवले—आणि आपल्याला आत्तापासूनच सोडून देण्याचा सराव करण्याची आठवण करून दिली.

ध्यान करण्याची अनिच्छा ही मृत्यूच्या वास्तवाला सामोरे जाण्यास नकार दिल्यामुळे आहे का?

"ध्यान करण्याची अनिच्छा मृत्यूच्या भीतीत रुजलेली असते, कारण ध्यान म्हणजे अहंकाराच्या मृत्यूला जाणीवपूर्वक कवटाळणे होय, ज्यामुळे भीतीचे रूपांतर पुनर्जन्माच्या ज्ञात मार्गात होते."

ओशोंनुसार, होय: ध्यान करण्याची अनिच्छा मृत्यूच्या भीतीतून उद्भवते, कारण ध्यान आणि मृत्यू एकाच आंतरिक केंद्रस्थानी भेटतात. ध्यान म्हणजे अहंकाराचा जाणीवपूर्वक, स्वेच्छेने स्वीकारलेला मृत्यू—वारंवार होणारा मृत्यू आणि पुनर्जन्म. त्या द्वारातून सजगतेने प्रवेश केल्यावर भीती विरघळते, मृत्यू एक परिचित मार्ग बनतो आणि पुनर्जन्माचा अंत होतो. अशा प्रकारे, ध्यान त्या मृत्यूच्या चिंतेवर उपचार करते जी सखोल आत्म-अन्वेषणाला अडथळा आणते.
होय—लोक ध्यान करणे टाळतात, कारण ते मरण्यासारखे वाटते; पण जर तुम्ही ते जागरूकपणे आणि स्वेच्छेने केले, तर भीती ओसरते आणि तुमच्या आत नवे जीवन सापडते.