प्रेम पक जाए तो क्या होता है?

ओशो, जब सेक्स परिपक्व होता है, तो उसमें रुचि कम होने लगती है। जब प्रेम परिपक्व होता है, तब क्या होता है?

इस देश में यह दुर्घटना बहुत बार घटी है। इसके घटने का कारण इस भूमि का सौभाग्य है—कि यहां बहुत संत पैदा हुए। हमने उस सौभाग्य को अपने दुर्भाग्य में बदल लिया। हमने संतों के अमृत-वचन सुने। उनके वचन हमें जंचे। केवल उनका तर्क ही शक्तिशाली नहीं था, उनकी उपस्थिति का वजन भी शक्तिशाली था। उनकी उपस्थिति में हमें लगा कि जो वे कह रहे हैं, वह ठीक ही होगा। “ठीक ही होगा।” लेकिन “ठीक ही होगा” और बात है, और हमारा अपना अनुभव गवाही दे कि यह ठीक है—यह बिलकुल दूसरी बात है। उनके व्यक्तित्व की गरिमा, उनका प्रकाशमय आभामंडल, उनकी चेतना की धारा हमें हिला गई, प्रभावित कर गई: हम पीछे हो लिए, और हमारा मन संसार में ही भटकता रहा। इससे यहां एक बड़ी गिरावट घटी है। लोग अपने को धार्मिक कहते हैं, और भीतर इतने सांसारिक हैं कि शायद ही कहीं मिलें। यहां लोग धन को गाली देते हैं, और फिर भी पकड़…

और वही अनुभव तुम्हें परमात्मा के अस्तित्व का प्रमाण देता है; जब तुमने एक व्यक्ति के साथ इसका अनुभव कर लिया, तो तुम जान लेते हो कि अब तुम समग्र के साथ पिघल सकते हो। तुम कला जान गए, तुमने उसे सीख लिया; अब तुम पूरे ब्रह्मांड के साथ पिघल सकते हो और उसके साथ एक हो सकते हो। यही प्रार्थना है। ईसाई और हिंदू अपने मंदिरों में जो प्रार्थना करते हैं—वह प्रार्थना नहीं है। प्रार्थना प्रेम की परम अवस्था है, उस परम अवस्था की सुगंध है, दिव्य प्रेम के फूल की सुगंध है। [फिर सतप्रेम से प्रेम पर और बातें। ओशो ने उससे कहा, उसके नाम का अर्थ है सच्चा प्रेम। हमारा प्रेम केवल तथाकथित प्रेम है, उन्होंने शुरू किया।] उसमें और भी बहुत-सी चीजें होती हैं, जो कहीं अधिक प्रभावशाली होती हैं: ईर्ष्या, मालकियत, प्रभुत्व—अहंकार के सब तरह के खेल। और अहंकार प्रेम के लिए सबसे ज़हरीली चीज़ है। प्रेम बहुत नाज़ुक है।

ओशो, आपने इन प्रवचनों की श्रृंखला का शीर्षक “सहज योग” रखा है। क्या “सहज” और “योग” परस्पर विरोधी नहीं लगते?

आनंद मैत्रेय! वे केवल विरोधी दिखाई ही नहीं देते, वे विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य विरोधाभास के बिना प्रकट नहीं हो सकता। जीवन विपरीतों से बना है—अंधकार और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋणात्मक विद्युत और धनात्मक विद्युत, जन्म और मृत्यु। जीवन की पूरी संरचना ही विपरीतों से बुनी हुई है। इसलिए विपरीत केवल विरोधी ही नहीं हैं; वे एक-दूसरे के पूरक भी हैं। यदि तुमने पूरे दिन कठिन श्रम किया है, तो तुम गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विपरीत हैं, फिर भी केवल वही व्यक्ति गहरा विश्राम कर सकता है जिसने श्रम किया है—और जिसने श्रम नहीं किया, वह नहीं कर सकता। इसलिए विपरीत केवल विरोधी नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूरा करते हैं। और केवल वही व्यक्ति जिसने रात में गहरा विश्राम किया है, सुबह उठकर फिर काम में लग सकता है। जिसने रात भर विश्राम नहीं किया, वह सुबह काम नहीं कर सकेगा। ज़रा गौर से देखो…

ओशो, अथातो प्रेम जिज्ञासा—अब, इसलिए, प्रेम की जिज्ञासा। क्या प्रेम की जिज्ञासा ही अहंकार-शून्य प्रेम के अनुभव में रूपांतरित हो जाती है? कृपया समझाएं।

अथातो जिज्ञासा—अथातो प्रेम जिज्ञासा। इसी से हमने दरिया के सूत्र शुरू किए थे। अच्छा है कि इसे यहीं पूरा कर लें। क्योंकि प्रेम ही आरंभ है और प्रेम ही अंत। प्रेम ही बीज है और प्रेम ही फल। प्रेम ही शुरुआत है और प्रेम ही अंतिम अभिव्यक्ति। अथातो प्रेम जिज्ञासा। हमने जीवन में सब कुछ खोजा है—धन, पद, प्रतिष्ठा—लेकिन प्रेम नहीं खोजा; इसीलिए हम अपंग-से, दरिद्र-से दिखाई पड़ते हैं। प्रेम की जिज्ञासा, प्रेम की खोज, अंततः परमात्मा की खोज बन जाती है। क्यों? क्योंकि प्रेम में अहंकार घुल जाता है, पिघल जाता है। प्रेम का अर्थ है तुम्हारी मृत्यु—तुम्हारा मिट जाना। जहां तुम नहीं हो, वहां परमात्मा है। तुम्हारी उपस्थिति ही बाधा है; तुम्हारी अनुपस्थिति द्वार बन जाती है। मरो, हे योगी, मरो—मरना मधुर है। उस मृत्यु में मरो, जिसमें गोरख दिखाई पड़ा। विलीन हो जाओ। शून्य हो जाओ। इस पहचान को जाने दो—इस अहंकार को, इस मैं-भाव को। जिस क्षण ‘मैं’ चला जाता है, समाधि आ जाती है। यह मैं-भाव बर्फ जैसा है; इसे पिघलने दो…

ओशो, ईश्वर की परिभाषा क्या है?

शब्द बहुत छोटे हैं। अगर तुम कहते हो कि परमात्मा प्रकाश है, तो फिर अंधकार का क्या? शास्त्रों ने कहा है कि परमात्मा प्रकाश है। मान लो कि हम इसे परिभाषा की तरह स्वीकार कर लें—तो फिर अंधकार का क्या होगा? अंधकार कहां जाएगा? अंधकार भी है; सच तो यह है कि वह प्रकाश से कहीं अधिक है। प्रकाश कभी होता है और कभी नहीं होता; अंधकार सदा है, शाश्वत है। अंधकार को तुम कहां रखोगे? अगर तुम कहते हो कि परमात्मा प्रकाश है, तो अंधकार छूट जाता है। अगर तुम कहते हो कि परमात्मा अंधकार है, तो प्रकाश छूट जाता है। अगर तुम कहते हो कि परमात्मा अंधकार और प्रकाश दोनों है, तो एक विरोधाभास पैदा होता है: वे साथ-साथ नहीं हो सकते। एक ही कमरे में अंधकार और प्रकाश दोनों को रखने की कोशिश करो। अगर तुम प्रकाश ले आते हो, तो अंधकार मिट जाता है; अगर तुम अंधकार को बचाए रखते हो, तो प्रकाश नहीं हो सकता। फिर दोनों साथ कैसे हो सकते हैं? यह असंभव हो जाता है। इसलिए तुम “दोनों” भी नहीं कह सकते। तब चौथी युक्ति है कहना: वह…