प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
“मैं जीवन हूं, प्रेम हूं, आनंद हूं। यहां मैं तुम्हें जीवन, प्रेम, आनंद देता हूं।” ओशो, दो सुबह पहले जब मैंने आपको यह कहते सुना, तो मेरा शरीर विस्मय से कांप उठा और साथ ही एक मृत्यु जैसे भय से भी—आपमें खो जाने का भय, या पूरी तरह चूक जाने का भय। आपके पास से यह जीवन, प्रेम, आनंद ग्रहण करना मेरे लिए इतना कठिन क्यों हो रहा है?
चिंतना, यह सबको कठिन लगता है, क्योंकि आनंद को ग्रहण करना, प्रकाश को ग्रहण करना, प्रेम को ग्रहण करना, तुम्हारे अहंकार के विरुद्ध जाता है। अहंकार दाता होना चाहता है, ग्रहण करने वाला नहीं; अहंकार सदा देना चाहता है, लेना नहीं। प्रेम देना आसान है; उसे ग्रहण करना बहुत कठिन है। लेने की स्थिति में अहंकार को बहुत चोट लगती है। यह सदा कठिन होता है, और यदि तुम किसी बुद्ध या किसी क्राइस्ट या किसी कृष्ण के साथ हो, तो यह और भी कठिन होने वाला है—क्योंकि तुम्हारे पास उन्हें देने को कुछ भी नहीं है। तुम्हें उनसे सब कुछ लेना है और बदले में उन्हें देने को कुछ भी नहीं है। तुम्हारा अहंकार मिटता हुआ महसूस करता है। यदि तुम मुझे बदले में कुछ दे सको, तो उसे इतना बुरा नहीं लगेगा; लेकिन तुम दे क्या सकते हो? और जो कुछ भी तुम दे सकते हो, वह बस एक प्रतीक होगा, और कुछ नहीं, क्योंकि जो कुछ तुम्हारे पास है वह कुछ भी नहीं है.…
प्रिय ओशो, देना क्या है और ग्रहण करना क्या है? अब मुझे समझ में आता है कि इनकी बस झलक ही मिलनी शुरू हुई है। ग्रहणशीलता मुझे मरने जैसी लगती है, और अपने-आप भीतर सब कुछ रेड अलर्ट पर चला जाता है! मदद करें! अस्तित्व इतना विराट लगता है।
तुम अस्तित्व के बारे में कुछ भी नहीं जानते; तुम अपने बारे में भी कुछ नहीं जानते — और तुम स्वयं ही अस्तित्व का तुम्हारे सबसे निकट बिंदु हो। जब तक तुम अपने ही होने से शुरू नहीं करते, तुम अस्तित्व को कभी नहीं जान पाओगे। वही आरंभ-बिंदु है, और हर चीज को बिलकुल आरंभ से ही शुरू होना होता है। अपने को जानकर, तुम अपने अस्तित्व को जानोगे। लेकिन तुम्हारे अस्तित्व का स्वाद और उसकी सुगंध तुम्हें साहस देगी कि तुम दूसरों के अस्तित्व में थोड़ा और गहरे जाओ। यदि तुम्हारे अपने अस्तित्व ने तुम्हें इतना आनंदित कर दिया है... तो यह एक स्वाभाविक आकांक्षा है कि तुम उन दूसरे रहस्यों में प्रवेश करो जो तुम्हें घेरे हुए हैं: मनुष्यों के रहस्य, पशुओं के रहस्य, वृक्षों के रहस्य, तारों के रहस्य। और एक बार तुमने अपने अस्तित्व को जान लिया, तो तुम मृत्यु से भयभीत नहीं रहोगे। मृत्यु एक कल्पना है; वह घटती नहीं, केवल दिखाई देती है... वह बाहर से दिखाई देती है। क्या तुमने कभी अपनी ही…
तो इसे एक पूरा वर्तुल बना दो: उसने तुम्हें जीवन दिया है—तुम उसके पास एक दूसरे जीवन का संदेश ले जाओ। उसने तुम्हें जन्म दिया है—उसे ध्यान में उतरने में सहायता दो, ताकि वह पुनर्जन्म पा सके। तब तुमने ऋण चुका दिया। ... मेरी कुछ किताबें उसके पास ले जाना, और जब वह पढ़ सके.... या तुम उसे मेरी किताबें पढ़कर सुना सकते हो, और वह टेप सुन सकता है। [एक थेरेपिस्ट अपने नए संबंध के बारे में पूछता है; कि उसे प्रेम ग्रहण करना कठिन लगता है, प्रेम देना नहीं।] म्म म्म, मन प्रेम से बहुत डरता है, इसलिए तुम्हें होशपूर्वक उन बचावों को छोड़ना होगा, अन्यथा प्रेम कभी घटित नहीं होगा। तुम देते चले जा सकते हो; देना मन के लिए कठिन नहीं है। अहंकार पूरी तरह सुरक्षित बना रहता है। सच तो यह है कि उसे बहुत अच्छा लगता है, वह और पुष्ट होता है—कि तुम प्रेम दे रहे हो, प्रेम बांट रहे हो; तुम्हारे पास देने को इतना प्रेम है।
[सहज समूह उपस्थित है। एक सदस्य कहती है कि उसे लेने की अपेक्षा देना अधिक आसान लगा।] ऐसा हमेशा होता है। लेना बहुत कठिन है—देना बहुत आसान है, क्योंकि अहंकार आसानी से दे सकता है, लेकिन आसानी से ले नहीं सकता। अहंकार के लिए ऊपर रहना बहुत आसान है; उसे हमेशा ऊपर रहना अच्छा लगता है। जब तुम देते हो, तुम ऊपर होते हो—तुम दाता हो—तुमने दूसरे पर उपकार किया है। अब दूसरे को तुम्हारा आभारी होना पड़ेगा: तुम कितने महान हो। [ओशो ने कहा कि सभी पुराने शास्त्र कहते हैं कि मनुष्य को लेना सीखना चाहिए। उन्होंने कहा कि सच्चे मनुष्य के लिए देने या ग्रहण करने में कोई फर्क नहीं होता—वह दोनों ही स्थितियों में कृतज्ञ होता है। ओशो ने कहा कि उसे चीजें ग्रहण करना शुरू करना चाहिए—बस छोटी-छोटी चीजें…]
प्रिय ओशो, घर की सफाई करना, चाय तैयार करना, आनंद-भरी प्रतीक्षा में होना—और फिर आप ठीक मेरे सामने होते हैं, हम पर अपना प्रेम बरसा रहे होते हैं; और समय-समय पर मैं अपने को देखती हूं कि जितनी जल्दी हो सके दरवाजे और खिड़कियां बंद कर रही हूं और पिछले दरवाजे से भाग रही हूं। प्रिय ओशो, प्रेम को ग्रहण करने और खुले रहने का यह पुराना भय, यह पुरानी आवाज जो कहती है, “यह मेरे लिए बहुत ज्यादा है,” इतनी हास्यास्पद और बासी लगती है। इन्हें कैसे छोड़ा जाए?
प्रेम के बारे में चिंतित होने के बजाय, तुम्हें अपनी चेतना के विस्तार की अधिक चिंता करनी चाहिए... थोड़ी और जमीन चाहिए, कुछ और एकड़। और जब भी तुम्हें लगे कि यह बहुत ज्यादा है, सदा याद रखना, तुम्हें और अधिक आकाश चाहिए। प्रेम कभी बहुत ज्यादा नहीं होता; बात हमेशा यही होती है कि जगह बहुत छोटी है। तुम्हारा आग्रह जगह पर होना चाहिए, क्योंकि वह तुम्हारे हाथ में है—उसे बड़ा करना या न करना। प्रेम तुम्हारे हाथ में नहीं है। प्रेम कुछ ऐसा है जो पार से आता है। लेकिन तुम एक बड़ा आकाश बना सकते हो, ताकि उस प्रेम को आने दे सको। यह खयाल छोड़ दो, “यह बहुत ज्यादा है।” प्रेम कभी बहुत ज्यादा नहीं होता। दूसरी बात, तुम प्रेम के बारे में बौद्धिक ढंग से सोच रहे हो। इसीलिए तुम कहते हो कि यह इतना हास्यास्पद और पुराना-सा लगता है। यदि तुम बुद्धि से देखो, तो भय हास्यास्पद दिखाई पड़ता है, क्योंकि प्रेम तुम्हें कोई नुकसान पहुंचाने वाला नहीं है—फिर तुम डरते क्यों हो? लेकिन प्रेम नष्ट करने वाला है…