ओशो के अनुसार आत्मा का स्वभाव क्या है?

ओशो, आपने कहा कि यदि कोई शरीर की बात करे तो आप कहेंगे कि वह मरणधर्मा है; और यदि कोई आत्मा की बात करे तो आप कहेंगे, तुम कभी जन्मे ही नहीं। फिर जब बुद्ध कहते हैं, “वह तो बस एक बुलबुला था जो मिट गया; मैं कभी था ही नहीं—तो मैं जाऊंगा कहां?” तब चेतन कौन है? और अजन्मा क्या है?

इसीलिए मैंने कहा: शरीर की बात करते हुए, मैं ऐसा कहता हूं। शरीर से मेरा अर्थ है वह जो नाम-रूप की तरह दिखाई देता है। आत्मा से मेरा अर्थ है वह जो नाम-रूप के गिर जाने पर भी रहेगा, वह जो तब भी था जब नाम-रूप नहीं थे। आत्मा से मेरा अर्थ है सागर; शरीर से मेरा अर्थ है लहर। दोनों को साथ-साथ समझना होगा। यदि दोनों के बीच भ्रम पैदा हो जाए, तो संसार की सारी कठिनाइयां खड़ी हो जाती हैं। हमारे भीतर वह है जो कभी मर नहीं सकता। इसलिए गहरे में हम सदा अनुभव करते हैं: “मैं कभी नहीं मरूंगा।” हम लाखों को मरते देख सकते हैं, फिर भी भीतर यह भाव नहीं उठता कि “मैं मरूंगा।” उस सत्य की कोई प्रतिध्वनि गहरे भीतर पैदा नहीं होती। लोग हमारी आंखों के सामने मर सकते हैं और फिर भी भीतर कोई सजग बोध कहता रहता है, “मैं नहीं मर सकता।” कहीं गहरे में, यह कथन “मैं नहीं मरूंगा” स्वयं-सिद्ध मालूम पड़ता है। माना, बाहरी तथ्य इसका खंडन करते हैं, और घटनाएं जोर देकर कहती हैं,…

आपने कहा कि यदि शरीर की बात हो रही हो, तो आप कहेंगे कि शरीर मृत्यु की ओर उन्मुख है; और यदि आत्मा की बात हो रही हो, तो आप कहेंगे, “तुम कभी जन्मे ही नहीं।” बुद्ध ने आत्मा के संबंध में कहा है, “वह तो बस एक बुलबुला था, जो अब नहीं रहा। मैं स्वयं भी नहीं हूं, तो मैं कहां जाऊंगा?” तो फिर वह क्या है जो अमर है, और कौन है जो अजन्मा है?

जन्म लेते ही वह फूटना शुरू हो जाता है। इसीलिए मैंने शरीर को मृत्यु-उन्मुख कहा है। शरीर से मेरा अर्थ है वह, जो जन्म के द्वारा नाम और रूप में प्रकट होता है। आत्मा से मेरा अर्थ है वह, जो उस नाम और रूप के खो जाने के बाद भी बचा रहता है। जब ऐसा कोई नाम और रूप नहीं था, तब भी वह था। आत्मा से मेरा अर्थ है सागर, और शरीर से मेरा अर्थ है लहर। इन बातों को साफ-साफ समझ लेना जरूरी है। जो हमारे भीतर है, वह कभी मरता नहीं; इसलिए भीतर-भीतर हमें लगता है कि “मैं कभी नहीं मरूंगा।” हम देखते हैं कि लाखों लोग मर रहे हैं, फिर भी हमें भरोसा नहीं आता कि हम भी मरेंगे। हमारी गहरी से गहरी गहराइयों में यह प्रतिध्वनि नहीं उठती कि “मैं भी मरूंगा।” लोग हमारी आंखों के सामने मर जाते हैं, और फिर भी अमरता का वह आंतरिक भाव बना रहता है। गहरे क्षणों में हम…

ओशो, क्या आत्मा ही परमात्मा है?

हाँ, वही सार परमात्मा है। वही सार परमात्मा है। सच तो यह है कि बचपन से ही हमें कुछ धारणाएँ दे दी जाती हैं: हमें बताया जाता है कि आकाश में कहीं ऊपर एक परमात्मा बैठा है, जो सब कुछ चला रहा है। ऐसा कोई परमात्मा कहीं बैठा हुआ नहीं है। यह सारा ब्रह्मांड केवल पदार्थ ही नहीं है; पदार्थ के भीतर चेतना भी छिपी हुई है। उस समग्रता का नाम—पूरे विराट में छिपी हुई समग्र चेतना का नाम—परमात्मा है। परमात्मा कोई व्यक्ति नहीं है। परमात्मा समग्र चेतना के पूरे प्रवाह का नाम है। और समग्र जड़ता के पूरे प्रवाह का नाम संसार है। यहाँ हम इतने लोग साथ बैठे हैं। यहाँ दो तरह की घटनाएँ घट रही हैं: इतने शरीर यहाँ बैठे हैं, और इतनी चेतनाएँ यहाँ बैठी हैं...

एक मित्र ने पूछा है: ओशो, यदि मां के गर्भ में स्त्री और पुरुष किसी आत्मा के जन्म लेने का अवसर निर्मित करते हैं, तो क्या इसका अर्थ यह है कि आत्माएं अलग-अलग हैं और कोई सर्वव्यापी आत्मा नहीं है? उन्होंने यह भी पूछा है: मैंने अनेक बार कहा है कि सत्य एक है, परमात्मा एक है, आत्मा एक है—तो क्या ये दोनों बातें विरोधाभासी, एक-दूसरे के विपरीत नहीं मालूम पड़तीं?

ये दोनों वक्तव्य विरोधी नहीं हैं। दिव्य एक है; सच तो यह है कि आत्मा एक है। लेकिन शरीर दो प्रकार के हैं। एक वह है जिसे हम स्थूल शरीर कहते हैं, जिसे हम देख सकते हैं; दूसरा सूक्ष्म शरीर है, जिसे हम देख नहीं सकते। जब मृत्यु घटती है, तो स्थूल शरीर छूट जाता है, लेकिन सूक्ष्म शरीर नहीं मरता। आत्मा दो शरीरों के भीतर निवास करती है—एक सूक्ष्म शरीर और एक स्थूल शरीर। मृत्यु के समय स्थूल शरीर गिर जाता है। यह शरीर, जो पृथ्वी और जल से बना है, हड्डी, मांस और मज्जा से बना है, गिर जाता है। जो बच रहता है, वह एक अत्यंत सूक्ष्म शरीर है—विचारों का, सूक्ष्म संवेदनाओं का, सूक्ष्म कंपनों का, सूक्ष्म तंतुओं का। तंतुओं से बुना हुआ वह शरीर आत्मा के साथ फिर यात्रा शुरू करता है और एक नए स्थूल शरीर में प्रवेश करके फिर जन्म लेता है। जब कोई नई आत्मा मां के गर्भ में प्रवेश करती है, तो उसका अर्थ है कि सूक्ष्म शरीर ने प्रवेश किया है। साधारण मृत्यु में केवल स्थूल शरीर गिरता है, नहीं कि…

ओशो, यह सच है कि आत्मा अमर है, ज्ञानस्वरूप है। फिर वह अज्ञान में कैसे गिर जाती है? बंधन में कैसे पड़ जाती है? वह शरीर कैसे धारण कर लेती है—जबकि शरीर तो छोड़ना है, शरीर से मुक्त होना है? यह कैसे संभव हो जाता है?

आत्मा स्वतंत्र है—पहली बात। अर्थात आत्मा अमर है, आत्मा ज्ञान से पूर्ण है; और उतना ही गहरा यह सत्य है कि आत्मा स्वतंत्र है—उस पर कोई परतंत्रता नहीं है। स्वतंत्रता का अर्थ है कि वह चाहे तो सुख को चुन ले, चाहे तो दुःख को चुन ले; चाहे तो ज्ञान में जीए, चाहे तो अंधकार में अपने को खो दे; चाहे तो वासना में जीए, चाहे तो वासना से मुक्त हो जाए। स्वतंत्रता का अर्थ है कि दोनों मार्ग उसके लिए समान रूप से खुले हैं। और इसलिए यह बहुत अनिवार्य है कि स्वतंत्रता की संभावना उसे उन अवस्थाओं में ले जाएगी जो पीड़ादायक हैं। और तभी, उस अनुभव से गुजरकर, वह लौट सकती है। तो, जैसा मैंने कहा, निगोद—निगोद वह अवस्था है जहां आत्माएं बस जैसी हैं वैसी ही हैं। निगोद वह अवस्था है जहां उन्हें कोई विपरीत अनुभव नहीं हुआ है। निगोद वह अवस्था है जहां उन्होंने उपयोग नहीं किया है…