ओशो कहते हैं, शरीर और मन के तल पर प्रेम अनिवार्य रूप से मिट जाता है—वासना और रोमानी भावना जन्म लेती हैं, इसलिए उन्हें मरना ही होता है। केवल आत्मा से उठने वाला प्रेम मृत्युहीन है; वे उसे प्रार्थना कहते हैं—भीतर की एक अजन्मी, अक्षय उपस्थिति। वह विचार से, कर्मकांडों से या संबंधों से नहीं जाना जाता, बल्कि ध्यान से जाना जाता है: विचार-शून्य, चुनाव-रहित साक्षीभाव से, जो भीतर के शाश्वत संगीत को प्रकट कर देता है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
और प्रेम के बारे में—तुमने पूछा है—क्या वह कभी मिटता है या नहीं?
शरीर के तल पर वह अस्थिर है, क्योंकि शरीर स्वयं ही अनित्य है। मन के तल पर वह मिट जाता है, क्योंकि मन क्षणभंगुर है। लेकिन आत्मा के तल पर वह शाश्वत है, क्योंकि आत्मा शाश्वत है। प्रेम उसी तल का होगा जिस तल पर वह घटित होता है: शरीर के तल पर वासना; मन के तल पर प्रेम; और आत्मा के तल पर प्रार्थना। प्रार्थना शाश्वत है। जिसे तुम अभी प्रेम समझते हो, वह टिकता नहीं। है कोई? कोई भी नहीं। न हवा, न रंग, न फूल, न सुगंध। एक एहसास—सिर्फ एक एहसास। जैसे धूप भी मेरे घर का रास्ता भूल गई हो। एक उमड़ती हुई भीड़, यह खोखली भीड़; हर क्षण जमा हुआ, हर घड़ी ठहरी हुई; न सुबह, न शाम, न दिन, न रात—एक एहसास, सिर्फ एक एहसास मेरे मांस में चुभ रहा है: हर निगाह में अजनबीपन। कोई दे दे…
लेकिन ओशो, आपके प्रेम की प्यास तो कम होती ही नहीं!
जो भी हो, प्रेम नष्ट नहीं होता। मृत्यु केवल प्रेम के सामने ही हारी है। प्रेम की दुनिया में मृत्यु से कोई मिलता ही नहीं! प्रेमी बस मरता नहीं। प्रेमी कभी मरा नहीं। प्रेमी कभी मर ही नहीं सकता। क्यों? क्योंकि प्रेम में अहंकार-शून्यता अपने-आप खिलती है। और जहां अहंकार नहीं है, वहां मृत्यु नहीं है। मरता केवल अहंकार है। तुम कभी नहीं मरते। तुम शाश्वत हो, तुम अमृत हो। अमृतस्य पुत्राः! हे अमृत के पुत्रो! तुम्हारी कोई मृत्यु नहीं है। लेकिन जो अहंकार तुमने खड़ा कर लिया है—जो ‘मैं’ का भाव तुमने बना लिया है—वह मरेगा। वह कल्पित है। तुमने उसे जबरदस्ती सहारा दे रखा है। वह झूठा है। वह वैसा ही है जैसे खेत में हम नकली आदमी खड़ा कर देते हैं: एक डंडे पर घड़ा चढ़ा दिया, ऊपर गांधी टोपी रख दी, अचकन पहना दी, शेरवानी डाल दी, मुखौटा लगा दिया—और खड़ा हो गया खेत का झूठा आदमी। ज्यादा-से-ज्यादा, वह किसी…
संन्यासी के रूप में तुम्हें कठोर श्रम करना है, ताकि वह झलक तुम्हारे लिए वास्तविकता बन जाए—सदा उपलब्ध। और यह संभव है, क्योंकि प्रेम हमारा आंतरिक स्वभाव है। यह कोई आकस्मिक चीज नहीं है, यह हमारा मूल स्रोत है। इसलिए यदि हम थोड़ा श्रम करें, यदि हम अपने अस्तित्व के भीतर खोदें, तो हमें शाश्वत स्रोत मिल जाएगा। और एक बार प्रेम तुम्हारे भीतर चौबीस घंटे बहने लगे—स्थितियों और परिस्थितियों से निरपेक्ष—तो तुम संसार में रहते हो, लेकिन अब उसके हिस्से नहीं रह जाते; तुम परमात्मा के हिस्से हो गए, तुम शाश्वतता के हिस्से हो गए। सारा भय विलीन हो जाता है। तब तुम जानते हो कि जन्म और मृत्यु से कोई फर्क नहीं पड़ता। केवल शरीर जन्म लेता है और शरीर मरता है, तुम नहीं; तुम कभी जन्मे नहीं और तुम कभी मरते नहीं।
ओशो: प्रेम सबसे अधिक मदहोश कर देने वाली घटना है। यह वह मदिरा है जो भीतर से उमड़ती है। यह कोई रासायनिक चीज़ नहीं है जो बाहर से आती हो; यह शरीर का हिस्सा भी नहीं है, और मन का हिस्सा भी नहीं। यह हृदय का नृत्य है, समग्र के साथ लयबद्ध। प्रेम है—तुम्हारे हृदय का ब्रह्मांड के हृदय के साथ गहरे सामंजस्य में होना। तब बड़ी मस्ती होती है। और फिर भी यह मस्ती तुम्हें बेहोश नहीं करती; इसके विपरीत, यह तुम्हें पहले से कहीं अधिक होशपूर्ण बना देती है। यही प्रेम का विरोधाभास है: एक ओर मनुष्य मदहोश होता है, और दूसरी ओर वह पहले कभी इतना सजग नहीं रहा होता। यह ऐसी मदहोशी है जो तुम्हें जगा देती है। उनकी छह वर्ष की बेटी: प्रेम गरिमा—प्रेम की गरिमा। नेने बनती हैं मा प्रेम कुंदन। ओशो: प्रेम की अग्नि से गुजरकर ही मनुष्य अपना वास्तविक स्व बनता है।
ओशो, जब भी कोई आपसे कहता है कि ध्यान में ऐसा-ऐसा हो रहा है और आप कहते हैं, “अच्छा, यह शुभ है,” तो अहंकार और भी बढ़ जाता है। और बाकी हर समय भी अहंकार सिर उठाता ही रहता है। यह प्रश्न लिखते समय भी अहंकार ने इसके बारे में बहुत सोचा, और फिर भी...?
और मैं तुमसे कहता हूं: केवल छाया तुम्हारे साथ रह गई है; तुमने आत्मा खो दी है। जरा सोचो, तुम्हारी दुर्दशा कैसी होगी! छाया खो जाने से इतनी मुसीबत हुई; तुमने आत्मा खो दी है और केवल छाया बचा रखी है। लेकिन शायद तुम्हें ज्यादा मुसीबत का पता नहीं चलता, क्योंकि जिनके बीच तुम रहते हो, उन्होंने भी अपनी आत्माएं खो दी हैं। सच तो यह है कि अगर तुम्हें अपनी आत्मा मिल जाए, तब मुसीबत शुरू होती है—जिनके पास आत्मा नहीं है, वे तुम्हारे दुश्मन हो जाते हैं। नहीं तो लोग महावीर पर पत्थर क्यों फेंकते, बुद्ध का अपमान क्यों करते, मंसूर को सूली पर क्यों चढ़ाते, सुकरात को जहर क्यों देते, जीसस को क्यों मार डालते? भीड़ आत्माहीन है। जब भी कोई आत्मवान व्यक्ति उनके बीच खड़ा होता है, वे बहुत बेचैन हो जाते हैं। कैसी मूर्खता है! उन्हें तो आत्मवान से सीखना चाहिए कि आत्मवान कैसे हुआ जाए। लेकिन आत्मवान व्यक्ति को देखकर वे घबरा जाते हैं। वे कहते हैं, “इसकी मौजूदगी प्रमाण है कि हम वह नहीं हो पाए जो हमें होना चाहिए था। हम हार गए।” चिंता उठती है: “हमारा जीवन व्यर्थ गया। इस आदमी को हटा दो; इसकी मौजूदगी एक…