क्या ध्यान से मिली जागरूकता खो सकती है?

लोग नशे के द्वारा सजगता और चेतना की ऊंची अवस्थाओं को पाने की कोशिश करते हैं। जब नशे का प्रभाव उतर जाता है, तो वे इस बढ़ी हुई सजगता को खो देते हैं। क्या ध्यान के द्वारा जो सजगता उपलब्ध होती है, वह भी खो सकती है?

नहीं। एक बार तुम उसे पा लो, तो वह खो नहीं सकता। अगर वह खो जाए, तो तुम्हारी विधि कुछ और नहीं, बस एक नशा थी। ध्यान की ऐसी विधियाँ हैं जो नशे जैसी होती हैं। कसौटी यही है: अगर तुम कुछ पा लो और फिर वह खो जाए, तो भलीभांति जान लेना कि वह विधि एक तरकीब थी, एक नशा थी।

मैं कुछ करने को नहीं कह रहा हूँ। ध्यान कोई करना है ही नहीं, वह शुद्ध जागरूकता है। लेकिन एक चमत्कार घटता है, जीवन का सबसे बड़ा चमत्कार। यदि तुम देखते ही चले जाओ, तो अद्भुत और अविश्वसनीय बातें घटनी शुरू हो जाती हैं। तुम्हारा शरीर गरिमामय हो जाता है, तुम्हारा शरीर अब बेचैन, तनावग्रस्त नहीं रहता; तुम्हारा शरीर हल्का होने लगता है, बोझ से मुक्त होने लगता है; तुम देख सकते हो कि बड़े-बड़े बोझ, पहाड़ जैसे बोझ, तुम्हारे शरीर से गिर रहे हैं। तुम्हारा शरीर हर तरह के विषों और जहरों से शुद्ध होने लगता है। तुम देखोगे कि तुम्हारा मन अब पहले जैसा सक्रिय नहीं रहा; उसकी सक्रियता कम और कम होने लगती है और अंतराल आने लगते हैं—ऐसे अंतराल जिनमें कोई विचार नहीं होते। वे अंतराल सबसे सुंदर अनुभव हैं, क्योंकि उन्हीं अंतरालों के माध्यम से तुम चीजों को वैसा देखना शुरू करते हो जैसी वे हैं, मन के किसी भी हस्तक्षेप के बिना। धीरे-धीरे तुम्हारी मनोदशाएँ विलीन होने लगती हैं। तुम अब न बहुत आनंदित रहते हो और न बहुत उदास।

ध्यान क्या है?

ध्यान अ-मन की अवस्था है ध्यान शुद्ध चेतना की अवस्था है—जिसमें कोई विषय-वस्तु नहीं होती। साधारणतः तुम्हारी चेतना कूड़े-कर्कट से बहुत भरी होती है, जैसे धूल से ढका हुआ दर्पण। मन एक निरंतर यातायात है: विचार चल रहे हैं, इच्छाएं चल रही हैं, स्मृतियां चल रही हैं, महत्वाकांक्षाएं चल रही हैं—यह एक सतत यातायात है! दिन-रात। जब तुम सो रहे होते हो, तब भी मन काम कर रहा होता है; वह सपने देख रहा होता है। वह अब भी सोच रहा होता है; वह अब भी चिंताओं और व्याकुलताओं में होता है। वह अगले दिन की तैयारी कर रहा होता है; भीतर-ही-भीतर एक तैयारी चल रही होती है। यह ध्यान-न-होने की अवस्था है—ध्यान ठीक इसके विपरीत है। जब कोई यातायात नहीं होता और सोचना बंद हो गया होता है, कोई विचार नहीं चलता, कोई इच्छा नहीं हिलती, तुम पूरी तरह मौन होते हो—वही मौन ध्यान है। और उसी मौन में सत्य जाना जाता है, अन्यथा कभी नहीं। ध्यान अ-मन की अवस्था है। और…

ओशो, आप कहते हैं कि यदि सजगता हो, तो फिर दोनों को सामंजस्य में कैसे लाया जाए?

ठीक यही सक्रिय ध्यान का अभ्यास है: जागरूकता। जागरूकता ही सभी कर्मों के संबंध में, और मन की गतियों के संबंध में भी, शून्यता में उतरने का उपाय है। उदाहरण के लिए, यदि तुम आधे घंटे तक वहां लेटे रहो—तो तुम क्या करोगे? उस आधे घंटे में तुम्हारे मन में जो भी विचार चल रहे हों, उनके प्रति तुम्हें बस जागरूक रहना है। बस एक साक्षी—और करोगे भी क्या? केवल साक्षी बन जाओ। चुपचाप देखते रहो; उन्हें चलने दो। लेकिन हमारे देखने में बाधाएं उठती हैं। हम उनमें डूब जाते हैं। हम साक्षी नहीं रह पाते। हमें पता भी नहीं चलता कि कब हम उन्हीं विचारों के साथ एक हो गए। जागरूकता का वह भाव धुंधला पड़ जाता है; एक तरह की बेहोशी, एक मूर्च्छा, आ जाती है। कोई विचार आता है, कोई स्मृति उठती है, और हम द्रष्टा नहीं रह जाते। हम उस विचार का और उसके प्रवाह का हिस्सा बन जाते हैं। यही मूर्च्छा है। और इसका विपरीत है…

वह सत्य को दूसरों के माध्यम से जानना पसंद नहीं करेगा, वह उसे स्वयं अनुभव करना चाहेगा—क्योंकि जब तक तुम स्वयं पानी नहीं पीते, तुम्हारी प्यास बुझने वाली नहीं है। बुद्ध ने शायद पूरी गंगा पी ली हो—उससे तुम्हारे लिए कोई फर्क नहीं पड़ने वाला। तुम्हारे लिए तो एक गिलास पानी काफी होगा, लेकिन उसे पीना तुम्हें ही पड़ेगा। लेकिन लोग इतने मूर्ख हैं कि वे बुद्ध, कृष्ण और क्राइस्ट की पूजा किए चले जाते हैं, और आशा करते हैं कि उनकी प्यास बुझ जाएगी; वे शास्त्रों की पूजा किए चले जाते हैं—धम्मपद, कुरान, बाइबिल। यह ऐसा ही है जैसे कोई प्यासा आदमी रसायनशास्त्र की उस किताब की पूजा कर रहा हो जिसमें समझाया गया है कि पानी एच-टू-ओ है। तुम किताब की पूजा किए चले जा सकते हो; तुम प्यासे ही रहोगे। तुम बस अपनी मूर्खता सिद्ध कर रहे हो, और कुछ नहीं। या तुम मंत्र दोहराए चले जा सकते हो, “एच-टू-ओ, एच-टू-ओ, एच-टू-ओ...”