सत्य पर ओशो

ओशो, समाधि का पहला अनुभव कैसा होता है?

तुम केवल तभी जानोगे जब वह घटित होगा। इसे कहा नहीं जा सकता; अधिक से अधिक कुछ संकेत दिए जा सकते हैं। ऐसा है जैसे अंधेरे में अचानक एक दीपक जला दिया जाए। या जैसे कोई मरता हुआ रोगी, मृत्यु की कगार पर, अचानक ऐसी औषधि पा ले जो काम कर जाए; जीवन की लहर, जीवन का रोमांच फिर से फैल जाए—ऐसा ही है। जैसे कोई शव जीवित हो जाए—समाधि का पहला अनुभव ऐसा ही होता है। यह अमृत का स्वाद है। परम संगीत का अनुभव। लेकिन यह तभी होगा जब यह घटित होगा; और तभी तुम समझोगे। मेरे कहने से तुम नहीं समझोगे। यह प्रेम जैसा है। इसे कोई कैसे समझा सकता है? जिसने कभी प्रेम नहीं किया, जिसने प्रेम को जाना ही नहीं, उसे तुम चाहे कितने ही स्पष्टीकरण दो—वह सब सुन लेगा और फिर भी पूछेगा, “मैं समझा नहीं; कृपया थोड़ा और समझाइए।” यह प्रकाश समझाने जैसा है…

प्रश्न: प्रिय ओशो, सत्य की कसौटी क्या है? सहब्सदेव हसन, सत्य मन का अनुभव नहीं है; इसलिए कोई तर्क उसे सिद्ध या असिद्ध नहीं कर सकता। कोई भी तर्क तुम्हें उसके बारे में आश्वस्त नहीं कर सकता और न ही तुम्हें उसके बारे में अनाश्वस्त कर सकता है। सत्य मन के पार का अनुभव है, इसलिए कोई वस्तुनिष्ठ कसौटी संभव नहीं है। यही कारण है कि विज्ञान उसके बारे में कभी बात नहीं करता, क्योंकि विज्ञान केवल उन्हीं चीज़ों के बारे में बात कर सकता है जिन्हें वस्तुनिष्ठ रूप से सिद्ध किया जा सके। सत्य एक आत्मनिष्ठ अनुभव है, ठीक प्रेम की तरह। प्रेम की कसौटी क्या है? जब तुम्हें प्रेम हो जाता है, तो क्या तुम इसे सिद्ध कर सकते हो? क्या तुम सिद्ध कर सकते हो कि सचमुच तुम्हें प्रेम हो गया है? क्या इसे सिद्ध करने का कोई उपाय है? क्या कोई तर्क, कोई लॉजिक है जो तुम्हारा समर्थन करेगा — कोई प्रत्यक्षदर्शी? तुम केवल इतना कह सकते हो, “मैं निश्चित रूप से जानता हूं कि मेरा हृदय अलग ढंग से धड़क रहा है”—लेकिन यह तुम्हारे भीतर की बात है।

कुछ छोटे प्रश्न: ओशो, बुद्ध ने कहा था कि सत्य की यात्रा एकाकी है। फिर उन्होंने विशाल Sangha क्यों बनाया?

ताकि बहुत-से लोग एक साथ, प्रत्येक अकेला, यात्रा पर निकल सकें। Sangha साथ-साथ जाने के लिए नहीं बनाई गई थी। कोई भी samadhi में साथ-साथ प्रवेश नहीं कर सकता। व्यक्ति को अकेले ही जाना होता है। यात्रा हमेशा अकेलेपन में समाप्त होती है। लेकिन शुरुआत में, यदि साथ हो, तो बहुत बड़ा आश्वासन और बहुत बड़ा साहस पैदा होता है। जब तुम अकेले ध्यान करते हो, तो तुम्हें विश्वास नहीं आता कि कुछ घटित होगा। तुमने अपने ऊपर से विश्वास खो दिया है। दस हजार लोगों के साथ ध्यान करो: हो सकता है तुम्हें अपने ऊपर विश्वास न हो, लेकिन तुम नौ हजार नौ सौ निन्यानबे लोगों की भीड़ पर विश्वास करना शुरू कर देते हो। उनमें से प्रत्येक उसी स्थिति में है। वे भी अपने ऊपर विश्वास नहीं करते। और वे क्यों करें? पूरे जीवन की कुल कमाई कूड़ा है। कोई वास्तविक अनुभव घटित नहीं हुआ है। उनका यह विश्वास ही पूरी तरह खो गया है कि “मैं अब भी शांति पा सकता हूं।” असंभव! यदि उनके साथ आनंद भी घटित हो, तो वे सोचेंगे, “यह कोई कल्पना है, या कोई…

एक मित्र ने पूछा है, ओशो, क्या God और Truth हर किसी के लिए उपलब्ध हो सकते हैं? क्योंकि लोगों की बुद्धि अलग-अलग होती है। और एक दूसरे व्यक्ति ने पूछा है: कुछ लोगों में तो बिल्कुल भी बुद्धि दिखाई नहीं देती—क्या वे भी God को पा सकते हैं? लोग साधारण और असाधारण होते हैं; कुछ बुद्धिमान होते हैं, कुछ कम बुद्धिमान। तो क्या हर कोई God को पा सकता है?

निश्चित ही, ईश्वर सभी के लिए उपलब्ध हो सकता है। क्यों? ईश्वर कविता, गणित, चित्रकला या उस जैसी किसी चीज़ के समान नहीं है। एक व्यक्ति प्रतिभाशाली है और चित्र बनाता है; दूसरा गणित में निपुण है; तीसरा कविता में; चौथा विज्ञान में; पाँचवाँ इंजीनियरिंग में; और अन्य लोग अन्य दिशाओं में। ये हमारी विशेष प्रतिभाएँ हैं। लेकिन ईश्वर प्रतिभा का विषय नहीं है—ईश्वर हमारा अपना स्वभाव है। जैसे हम सभी साँस लेते हैं, और कोई यह नहीं पूछता कि क्या हर कोई साँस ले सकता है। बुद्धिमान और अबुद्धिमान दोनों साँस लेते हैं—यह कैसे संभव है? बुद्धिमान प्रेम करते हैं, और अबुद्धिमान भी प्रेम करते हैं—यह कैसे संभव है? जैसे प्रेम हर किसी की जीवन-श्वास का स्वर है, जैसे साँस लेना हर किसी के जीवन का हिस्सा है—ये बाहरी चीज़ें हैं; ईश्वर हर किसी के जीवन का वास्तविक केंद्र है। हम उसे जानते हों या न जानते हों, वह है। हम सबके भीतर का जीवन ही वह है जिसे मैं ईश्वर कहता हूँ। इसलिए वह सभी के लिए उपलब्ध है—वही तो…

प्रश्न: और आखिरी प्रश्न: ओशो, सत्य की खोज कहाँ समाप्त होती है? सत्य का वास्तविक अर्थ ही है: अनंत। सत्य की खोज का कोई अंत नहीं है। सत्य की खोज का आरंभ तो है, लेकिन अंत नहीं। यात्रा शुरू होती है, लेकिन कभी पूरी नहीं होती। इसे पूरा किया ही नहीं जा सकता। क्योंकि यदि यात्रा पूरी हो जाए, तो इसका अर्थ होगा कि सत्य भी सीमित है। तुम आखिरी सीमा तक पहुंच गए—तो उसके पार क्या है? नहीं, सत्य असीम है। यही बात हमने बार-बार अनेक तरीकों से कही है—दिव्य अनंत है, असीमित है, अपरिमेय है, विस्तृत है, विराट है। यदि तुम सागर में प्रवेश करते हो, तो यह सच है कि तुम सागर में प्रवेश कर गए हो; लेकिन तुमने पूरे सागर को प्राप्त नहीं कर लिया है—सागर का इतना अधिक भाग अभी भी शेष है। तुम तैरते जाते हो, तैरते ही जाते हो—फिर भी सागर शेष रहता है, और शेष रहता है; जितना अधिक तुम पार करते जाते हो, उतना ही अधिक शेष रहता है।

प्रश्न: तीसरा प्रश्न: ओशो, मैं एक कवि हूँ; क्या सत्य को उपलब्ध होने के लिए इतना पर्याप्त नहीं है? दिनेश! कवि होना सुंदर है, बल्कि आवश्यक भी है—लेकिन पर्याप्त नहीं। व्यक्ति को ऋषि, द्रष्टा भी होना चाहिए। कवि से ऊपर द्रष्टा है। भाषा में ये दोनों शब्द एक-दूसरे से मिलते-जुलते लग सकते हैं, लेकिन अस्तित्वगत रूप से उनमें बहुत बड़ा अंतर है। कवि ऐसे देखता है जैसे स्वप्न में; द्रष्टा आँखें खोलकर, जाग्रत अवस्था में देखता है। द्रष्टा साक्षी है; कवि कल्पनाशील है। कवि की कल्पना में कभी-कभी सत्य के प्रतिबिंब दिखाई देते हैं, जैसे आकाश में पूर्णिमा का चाँद हो और झील में उसका प्रतिबिंब बन जाए। कवि झील में चाँद के प्रतिबिंब के समान है, जबकि द्रष्टा अपनी आँखें उठाकर आकाश में चाँद को देख चुका है। कवि प्रतिबिंब का गीत गाता रहता है और उसमें उलझ जाता है।