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Vérité

Osho sur la Vérité

Aucun critère, aucune preuve, aucune fin à la recherche — la vérité comme une explosion subjective, et non comme une doctrine.

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Osho refusait toute tentative de faire de la vérité un objet — quelque chose que l’on puisse prouver, enseigner ou enfermer dans les écritures. Dans ses discours, la vérité est une expérience qui dépasse le mental, aussi intime et aussi certaine que l’amour : aucune logique ne peut l’établir, aucun argument ne peut l’ébranler, et aucune formulation ne résiste au contact avec elle. Tout au plus peut-on transmettre une soif.

Les quatre passages présentés ici marquent les angles de cette vision — sa subjectivité, la pluralité de ses expressions, son prix et son caractère infini — chacun étant relié au discours dans lequel Osho le développe.

— Vérité —

Osho, à quoi ressemble la première expérience du samadhi ?

Vous ne le saurez que lorsque cela se produira. Cela ne peut pas être dit ; tout au plus peut-on donner quelques indications. C’est comme si, dans l’obscurité, une lampe était soudain allumée. Ou comme si un patient mourant, juste au bord de la mort, trouvait soudain un remède qui agit ; la vague de la vie, le frisson de la vie se répand à nouveau — c’est cela. Comme si un cadavre revenait à la vie — telle est la première expérience de samadhi. C’est le goût du nectar. L’expérience de la musique ultime. Mais ce ne sera que lorsque cela se produira ; et ce n’est qu’alors que vous comprendrez. Vous ne comprendrez pas parce que je vous le dis. C’est comme avec l’amour. Comment quelqu’un pourrait-il l’expliquer ? À quelqu’un qui n’a jamais aimé, qui n’a jamais connu l’amour, peu importe le nombre d’explications que vous lui donnerez — il entendra tout et demandera encore : « Je n’ai pas compris ; veuillez expliquer un peu plus. » C’est comme expliquer la lumière à…
Question : BIEN-AIMÉ OSHO, QUEL EST LE CRITÈRE DE LA VÉRITÉ ? Sahabsadev Hasan, la vérité n’est pas une expérience du mental ; par conséquent, aucune logique ne peut la prouver ni la réfuter. Aucun argument ne peut vous convaincre de sa réalité ni vous en dissuader. La vérité est une expérience qui dépasse le mental, il n’est donc possible d’établir aucun critère objectif. C’est pourquoi la science n’en parle jamais, car la science ne peut parler que de choses qui peuvent être prouvées objectivement. La vérité est une expérience subjective, tout comme l’amour. Quel est le critère de l’amour ? Pouvez-vous prouver que vous êtes amoureux lorsque vous tombez amoureux ? Pouvez-vous prouver que vous êtes réellement tombé amoureux ? Existe-t-il un moyen de le prouver ? Y a-t-il un argument, une logique qui vous soutiendra — des témoins oculaires ? Tout ce que vous pouvez dire, c’est : « Je sais avec certitude que mon cœur bat différemment » — mais c’est quelque chose d’intérieur à vous.

Quelques petites questions : Osho, Bouddha a dit que le voyage vers la vérité est solitaire. Alors pourquoi a-t-il créé la vaste Sangha ?

Ainsi, beaucoup de gens pouvaient se mettre en route ensemble, chacun seul, pour le voyage. La Sangha n’a pas été créée pour avancer ensemble. Personne ne peut entrer ensemble dans le samadhi. Il faut y aller seul. Le voyage se termine toujours dans la solitude. Mais au début, s’il y a de la compagnie, une grande assurance, un grand courage surgissent. Lorsque vous méditez seul, vous ne croyez pas que quoi que ce soit puisse arriver. Vous avez perdu confiance en vous-même. Méditez avec dix mille personnes : vous pouvez ne pas avoir confiance en vous-même, mais vous commencez à faire confiance à la foule de neuf mille neuf cent quatre-vingt-dix-neuf personnes. Chacune d’elles se trouve dans la même situation. Elles non plus n’ont pas confiance en elles-mêmes. Et pourquoi l’auraient-elles ? Le gain total de toute une vie n’est que du fatras. Aucune expérience réelle ne s’est produite. Leur foi même en ceci est perdue : « Je peux encore trouver la paix. » Impossible ! Même si la joie leur arrive, elles penseront : « Ce n’est qu’un fantasme, ou quelqu’un…

Un ami a demandé, Osho, Dieu et la Vérité peuvent-ils être accessibles à tout le monde ? Parce que l’intelligence des gens diffère. Et une autre personne a demandé : certaines personnes semblent n’avoir aucune intelligence du tout — peuvent-elles aussi trouver Dieu ? Les gens sont ordinaires et extraordinaires ; certains sont intelligents, d’autres moins intelligents. Alors, tout le monde peut-il trouver Dieu ?

Certainement, Dieu peut être accessible à tous. Pourquoi ? Dieu n’est pas quelque chose comme la poésie, les mathématiques, la peinture ou quoi que ce soit de ce genre. Un homme a du talent et peint ; un autre est doué en mathématiques ; un troisième en poésie ; un quatrième en science ; un cinquième en ingénierie ; d’autres dans d’autres domaines. Ce sont nos talents particuliers. Mais Dieu n’est pas une question de talent — Dieu est notre nature même. De même que nous respirons tous, et que personne ne demande si tout le monde peut respirer. L’intelligent et l’inintelligent respirent — comment est-ce possible ? L’intelligent aime, et l’inintelligent aime aussi — comment est-ce possible ? De même que l’amour est le ton du souffle vital de chacun, de même que la respiration fait partie de la vie de chacun — ce sont des choses extérieures ; Dieu est le centre même de la vie de chacun. Que nous le sachions ou non, Il est. La vie qui est en nous tous, c’est ce que j’appelle Dieu. Il est donc accessible à tous — c’est le…
Question : Et la dernière question : Osho, où s’achève la recherche de la vérité ? Le sens même de la vérité est : l’infini. La recherche de la vérité n’a pas de fin. La recherche de la vérité a un commencement, mais pas de fin. Le voyage commence, mais il n’est jamais achevé. Il ne peut pas être achevé. Car si le voyage devait s’achever, cela signifierait que la vérité est elle aussi limitée. Vous avez atteint la dernière frontière — alors qu’y a-t-il au-delà ? Non, la vérité est sans limites. C’est ce que nous avons dit encore et encore de nombreuses façons — le divin est infini, illimité, incommensurable, expansif, vaste. Si vous entrez dans l’océan, il est vrai que vous êtes entré dans l’océan ; mais vous n’avez pas atteint l’océan tout entier — une si grande partie de l’océan demeure encore. Vous continuez à nager, continuez à nager — l’océan demeure toujours, et demeure ; plus vous le traversez, plus il en reste.
Question : Troisième question : Osho, je suis poète ; n’est-ce pas suffisant pour atteindre la vérité ? Dinesh ! Être poète est magnifique, voire nécessaire — mais ce n’est pas suffisant. Il faut aussi être un rishi, un voyant. Au-dessus du poète se trouve le voyant. Dans la langue, les deux mots peuvent sembler se recouvrir, mais existentiellement, il y a une grande différence. Le poète voit comme dans un rêve ; le voyant voit les yeux ouverts, éveillé. Le voyant est un témoin ; le poète est imaginatif. Dans l’imagination du poète, des reflets de la vérité apparaissent parfois, comme lorsque la pleine lune est dans le ciel et que son reflet se forme dans le lac. Le poète est comme le reflet de la lune dans le lac, tandis que le voyant a levé les yeux et vu la lune dans le ciel. Le poète continue à chanter le reflet et s’y trouve pris.

Quelle est la nature de la vérité et des rêves ?

"La vérité est votre propre nature, ressentie comme aisance et joie ; ce n’est pas un rêve mental, mais une expérience intérieure qui vous guide vers l’accomplissement."

Selon Osho, la vérité est votre propre nature (dharma), ressentie directement comme aisance, joie et un mouvement naturel vers l’accomplissement — elle n’est pas déterminée par les foules ou les concepts. Prenez le bonheur intérieur comme pierre de touche : l’alignement chante ; le désalignement fait souffrir. Laissez la souffrance vous guider pour changer de direction. La vérité est une expérience intérieure ici et maintenant, et non un rêve mental.
Suivez ce qui vous rend profondément paisible et vivant ; si cela vous fait mal à l’intérieur, faites demi-tour.

Quelle est l’importance de la recherche de la vérité dans la pratique spirituelle ?

"Chercher la vérité, c’est marcher sur le fil du rasoir, où le risque extérieur de la solitude pâlit en comparaison du feu intérieur qui consume les connaissances empruntées, menant à l’union sacrée avec le tout."

Selon Osho, chercher la vérité signifie marcher sur le fil du rasoir : vous vous tiendrez seul face à l’aveuglement de la foule, mais ce risque extérieur est secondaire par rapport au feu intérieur. Par un désir ardent, vous êtes consumé de vos connaissances empruntées, dissous et purifié jusqu’à ce que l’union avec le tout devienne possible. Cette combustion sanctifiante est prière, dévotion et l’unique voie vers une vision authentique.
Partir à la recherche de la vérité peut être solitaire et douloureux, mais cette chaleur vous purifie afin que vous puissiez réellement voir et vous sentir un avec la vie.

La vérité triomphe-t-elle toujours ?

"La vérité est indestructible ; vous pouvez tuer celui qui dit la vérité, mais vous ne pourrez jamais tuer la vérité."

Selon Osho, la vérité prévaut toujours — mais pas par un vote majoritaire ni immédiatement. La vérité est intrinsèquement individuelle, vivante et indestructible ; vous pouvez tuer celui qui dit la vérité, jamais la vérité. Les mensonges sont collectifs, décorés et morts ; ils accablent et asservissent, et s’effondrent lorsqu’on les voit clairement. Bien que le pouvoir protège les mensonges, la vérité, étant l’essence même de la vie, finit inévitablement par brûler à travers la jungle des mensonges, même si cela est reporté de plusieurs siècles.
La vérité est comme un feu vivant : les gens peuvent la recouvrir de tas de feuilles mortes (mensonges), mais tôt ou tard, elle les consume.

Pourquoi la vérité est-elle inexprimable ?

"La vérité est un silence sans mots, un vaste ciel de conscience que les mots ne peuvent qu’obscurcir ; l’exprimer, c’est la déformer, car la véritable réalisation se trouve au-delà de tous les concepts."

Selon Osho, la vérité est inexprimable parce qu’elle est un silence sans mots et sans pensées — le ciel ouvert de la conscience — que les mots (les pensées) ne font qu’obscurcir et déformer. Le langage ne peut qu’indiquer, comme un doigt montrant la lune, mais il devient un masque ou une lentille colorée façonnée par le conditionnement. Toute expression est déjà médiatisée et trompeuse ; la vérité se réalise directement, dans le silence intérieur, au-delà de tous les concepts.
La vérité est comme le ciel clair que l’on ne voit que lorsque les nuages s’en vont ; en parler, ce ne sont que davantage de nuages — soyez silencieux pour la voir.

Pourquoi les saints parlent-ils si la vérité ne peut pas être dite ?

"Les saints ne parlent pas pour transmettre la vérité avec des mots, mais pour vous guider au-delà du langage, dans le silence où réside la véritable compréhension. Leurs paroles ne sont que des doigts pointés vers la lune, vous exhortant à rechercher l’expérience au-delà des concepts."

Selon Osho, les saints ne parlent pas pour transmettre la vérité en paroles — car l’immense est indicible — mais pour vous orienter au-delà du langage, vers le silence, le seul moyen qui atteigne véritablement son but. Leurs paroles sont des doigts qui indiquent la lune, des rappels à ne pas s’arrêter aux écritures ou aux doctrines. Ils risquent d’être mal compris et idolâtrés, mais ils parlent afin que votre voyage ne s’achève pas avec des concepts, mais mûrisse en expérience directe.
Les saints parlent pour vous guider au-delà de leurs paroles vers une vérité silencieuse — comme lorsqu’on montre la lune afin que vous regardiez la lune, et non le doigt.

Pourquoi le mensonge est-il si influent ?

"Le mensonge est un vendeur hors pair, nous éblouissant avec des promesses et des fantasmes, tandis que la vérité demeure tranquillement nue, souvent inaperçue au milieu du vacarme de la tromperie."

Selon Osho, le mensonge domine parce qu’il est un vendeur accompli : il fait sa publicité, séduit, promet et parle le langage de nos désirs conditionnés — images, fantasmes, glamour. La vérité est nue et silencieuse ; elle ne cajole pas et ne se vend pas. Formés par la tromperie, nous réagissons au bruit, aux célébrités et aux tentations, prenant l’attrait pour l’authenticité. Ainsi, les mensonges avancent sur les béquilles de la publicité, tandis que la vérité se tient simplement là, facilement négligée.
Les mensonges hurlent avec des images rutilantes et des promesses pour accrocher vos désirs, tandis que la vérité est silencieuse et dépouillée ; alors nous poursuivons le bruit et passons à côté de ce qui est réel.

Pourquoi la vérité fait-elle mal ?

"La vérité ne fait mal que parce que nous nous accrochons aux mensonges réconfortants de l’ego ; lorsque nous lâchons prise, la douleur se transforme en libération."

Selon Osho, la vérité fait mal parce que nous vivons à partir du mensonge fondamental de l’ego, soutenu par d’innombrables mensonges plus petits — les louanges, la reconnaissance, les images de soi. Lorsque la vérité arrive, elle retire ces soutiens ; l’ego tremble et s’effondre, et cet effondrement est douloureux. La douleur ne vient pas de la vérité, mais de notre attachement. Supportez le choc, abandonnez les mensonges-doudous, et le soi transcendantal au-delà de l’ego se révèle.
La vérité semble douloureuse parce qu’elle nous enlève les histoires imaginaires qui réconfortent notre ego, mais les laisser partir révèle notre véritable soi.

Les enfants peuvent-ils comprendre la vérité ?

"Les enfants comprennent la vérité avec une clarté immaculée, mais la maturité invite à une « seconde enfance » où nous retrouvons consciemment cette innocence, transformant une compréhension naïve en une conscience éveillée."

Selon Osho, les enfants peuvent comprendre la vérité avec une clarté immaculée, et ils la comprennent effectivement, parce que leur esprit est dépourvu de concepts, mais il leur manque la conscience réflexive nécessaire pour savoir qu’ils comprennent. La maturité invite à une « seconde enfance » — retrouver consciemment l’innocence grâce à la méditation et à l’expérience — où l’on voit et où l’on sait que l’on voit. Éduquer à la conscience, et non à la simple information, aide à transformer la première innocence en compréhension éveillée.
Les enfants voient clairement la vérité, mais ne s’en rendent pas compte ; les adultes peuvent retrouver cette vision claire — avec le savoir — grâce à la méditation et à la maturité.