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ओशो: भय क्या है

ओशो: भय क्या है

सब भयों की जड़ में मृत्यु का भय है — और अभय धर्म की मूल भित्ति। भय से भगवान भी नहीं मिलता। ओशो के अपने शब्दों में।

अंग्रेज़ी में पढ़ें (Read in English) →

भय को ओशो कोई छोटी-मोटी कमजोरी नहीं मानते — वह हमारे पूरे जीवन की बुनियाद में बैठा है। सब भयों की जड़ में एक ही भय है: मृत्यु का। और जब तक वह भय भीतर कंप रहा है, तब तक न जीवन सत्य हो सकता है, न प्रेम, न प्रार्थना — भयभीत की प्रार्थना में भी घृणा छिपी होती है।

इसीलिए ओशो बार-बार महावीर के अभय की ओर लौटते हैं — अभय धर्म की मूल भित्ति है, सत्य की खोज का पहला चरण। भय से लड़ना नहीं है; उसे देखना है, उसकी जड़ तक जाना है — जड़ कटते ही सारे भय अपने से गिर जाते हैं। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए अंश दिए गए हैं।

उनके ही शब्दों में

प्रवचनों से

ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।

The Guest · Discourse 8Question 3 1979-05-03 Buddha Hall English

ओशो, अपने-आप को उजागर करने से मुझे अब भी इतना डर क्यों लगता है?

अब तुम्हारे पास खोने को क्या है, गीता? तुम्हारे पास खोने को कुछ भी नहीं है, और पाने को सब कुछ है। तुम सौभाग्यशाली हो कि अपने जीवन के अंतिम चरण में तुम इस ऊर्जा-क्षेत्र के संपर्क में आई हो। तुम सौभाग्यशाली हो कि तुम्हारे जीवन की संध्या में एक द्वार खुल रहा है। और जो व्यक्ति संध्या में भी घर लौट आए, उसे खोया हुआ नहीं समझना चाहिए। भारत में एक कहावत है: संध्या में भी, जब सूर्य अस्त हो रहा हो, यदि कोई घर लौट आए तो उसे खोया हुआ नहीं माना जाता। वह पहुंच गया—अंततः वह पहुंच गया। जीवन तो नाली में बह गया; अब इस अंतिम चरण को मत चूकना। और अंतिम चरण सबसे महत्वपूर्ण चरण है, क्योंकि वही मृत्यु को लाएगा। और यदि तुम सत्य की तरह मर सको, तो तुम्हारा फिर जन्म नहीं होगा। यदि तुम सारी असत्यताओं को गिराकर मर सको, सारी…

जब कोई मेरे करीब आता है, तो मुझे डर क्यों लगता है?

हो सकता है तुमने दूसरे दो के बारे में सुना भी न हो। पहला भी बहुत दुर्लभ है। बहुत कम लोग वास्तविक शारीरिक ऑर्गैज्म को उपलब्ध होते हैं; वे उसे भूल ही गए हैं। वे सोचते हैं कि स्खलन ही ऑर्गैज्म है। इतने सारे पुरुष मानते हैं कि उन्हें ऑर्गैज्म होता है, और क्योंकि स्त्रियों में स्खलन नहीं होता—कम-से-कम दिखाई तो नहीं देता—इसलिए अस्सी प्रतिशत स्त्रियां सोचती हैं कि उन्हें कोई ऑर्गैज्म होता ही नहीं। लेकिन स्खलन ऑर्गैज्म नहीं है। वह बहुत स्थानीय मुक्ति है, एक यौन मुक्ति—वह ऑर्गैज्म नहीं है। मुक्ति एक नकारात्मक घटना है—तुम बस ऊर्जा खो देते हो—और ऑर्गैज्म बिलकुल अलग बात है। वह ऊर्जा का नृत्य है, मुक्ति नहीं। वह ऊर्जा की परमानंदमय अवस्था है। ऊर्जा एक प्रवाह बन जाती है। और वह सारे शरीर में होती है; वह यौन नहीं, शारीरिक होती है। तुम्हारे शरीर की प्रत्येक कोशिका और प्रत्येक रेशा नए आनंद से धड़क उठता है।

प्रिय ओशो, जब मैं आपके दर्शन में आता हूँ, तो मुझे एक भय महसूस होता है, जैसे मृत्यु का भय। लेकिन आपकी उपस्थिति में भय मिट जाता है और मैं जीवन महसूस करता हूँ। ओशो, यह क्या हो रहा है?

प्राचीन ऋषियों का एक बहुत अजीब वक्तव्य है। मैंने शंकराचार्यों से पूछा है—क्योंकि तकनीकी रूप से वे उन प्राचीन ऋषियों के प्रतिनिधि हैं—लेकिन उनमें से कोई भी इस सरल-से वक्तव्य को भी समझा नहीं पाया। वक्तव्य यह है कि “गुरु और कुछ नहीं, मृत्यु है।” लेकिन यह केवल आधा वक्तव्य है; शेष आधा यह है कि गुरु पुनरुत्थान भी है। मेरे पास आते हुए तुम्हें मृत्यु का भय महसूस होता है। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसा होना चाहिए। मैं तुम्हारे लिए मृत्यु होने जा रहा हूं। मेरा पूरा काम तुम्हें मार डालना है, क्योंकि तुम जो भी हो, वह तुम्हारी वास्तविकता नहीं है। उसे नष्ट करना होगा, तोड़ना होगा, जला देना होगा। तो ठीक फीनिक्स पक्षी की तरह—उस चिता से, जिसमें तुम्हारा पुराना व्यक्तित्व जल रहा है, एक नए अस्तित्व का जन्म होता है। इसलिए गुरु जीवन भी है। इसीलिए जब तुम यहां होते हो, तो तुम्हें जीवन महसूस होता है। और…
Light On The Path · Discourse 21Question 1 1986-01-26 Kathmandu, Nepal English

प्रिय ओशो, कभी-कभी मुझे एहसास होता है कि मैं अज्ञात से कितना डरता हूँ। मैंने पूर्ण भरोसे के क्षणों और आनंद के क्षणों का अनुभव किया है। इन सुंदर अनुभवों से बार-बार बचने के लिए मन कौन-कौन सी चालें चलता है?

लेकिन आनंद से भरे मनुष्य की अपनी विराट स्वतंत्रता होती है—वह उसी के साथ आती है। प्रेम से भरे मनुष्य को गुलाम नहीं बनाया जा सकता। स्वतंत्रता, प्रेम, आनंद—ये तुम्हारे वास्तविक व्यक्ति को जन्म देते हैं। ये वे गुण हैं जिनसे तुम बने हो। और समाज उस व्यक्ति को छिपाने की कोशिश करता है, उस व्यक्ति को दबाने की कोशिश करता है—और एक झूठा व्यक्ति बना देता है, जिसे वह अपनी मरजी से चला सके। लेकिन संसार में कुछ भी पूर्ण नहीं है। समाज सब कुछ करता है, फिर भी कहीं-न-कहीं दरारें रह जाती हैं। ऐसे क्षण आते हैं जब तुम्हारा वास्तविक स्वभाव प्रकट हो उठता है। जल्दी ही मन तुम्हें पकड़ लेता है, तुम्हें समझा देता है कि वह सब भ्रम था: “तुम केवल कल्पना कर रहे हो। ऐसा कभी हुआ ही नहीं—सत्य मैं हूं।” इसलिए तुम्हें इस चाल के प्रति सचेत रहना होगा। मन तुम्हारा नहीं है, वह तुम्हारा शत्रु है। उसकी मत सुनो। वह जो भी कहता है, तुम्हारे विरुद्ध जाता है। उस चीज को सुनो जो मन से नहीं आती—इसीलिए वह ऐसी लगती है…

ओशो, आप जो अमृत दे रहे हैं, उसे पीने से मुझे बहुत डर लगता है। इसका कारण क्या हो सकता है? मुझे डर क्यों लगता है? और मुझे क्या करना चाहिए?

ध्यान से देखो: जीवन में तुमने जो पाया है—वह विष है या अमृत? यदि वह अमृत है, तो मेरा आशीर्वाद—फिर यहां अपने को कष्ट मत दो। यदि वह विष है, तो यात्रा शुरू हो सकती है। जिसने विष को विष की तरह देख लिया, उसने आधा काम पूरा कर लिया; अमृत की ओर आधी यात्रा पूरी हो गई। अंधकार को अंधकार की तरह देखना, प्रकाश को प्रकाश की तरह देखने की दिशा में पहला कदम है। यदि यह दिखाई पड़ जाए कि “मैं अज्ञानी हूं,” तो ज्ञान की पहली किरण फूट पड़ी। यदि यह जान लिया जाए कि “मैं नहीं जानता,” तो शुरुआत हो गई। तीर्थयात्रा शुरू हो गई। पहला कदम उठ गया। और कठिन केवल पहला कदम ही है। दूसरा आसान है, क्योंकि वह पहले जैसा ही है। तीसरा आसान है, फिर पहले जैसा ही है। फिर सारे कदम आसान हो जाते हैं। तुम कहते हो: “जो आप दे रहे हैं वह अमृत है, लेकिन मैं पीने से डरता हूं।” तुम्हारे लिए वह अभी अमृत नहीं है। क्या…

ओशो, जब भी मैं कुछ नया करने की कोशिश करता हूँ, मैं डर जाता हूँ। मैं इस भय से कैसे मुक्त हो सकता हूँ?

यदि आकाश ने मुझे न खींचा होता, तो मैं पृथ्वी पर एक बोझ होता। आकाश द्वारा खिंच लिए जाने ने पहली बार मुझे पृथ्वी पर आने की क्षमता दी; अब मैं कोई बोझ नहीं हूं। यदि आकाश ने मुझे न खींचा होता, तो मैं पृथ्वी पर बोझ होता। गिरकर मैंने सिद्ध कर दिया कि मैं अपनी चरम शक्ति तक उठ चुका था। आज यह कमजोरी नहीं है—तुम्हारे चरणों में मेरी शक्ति महान है—मैं कमजोरी से नहीं गिरा हूं; अपनी शक्ति से मैं आकाश तक उठा था। शक्ति चुक गई, सीमा आ गई। अब जो मैं गिरा हूं, यह कमजोरी से नहीं, बल्कि शक्ति की उड़ान की पराकाष्ठा के रूप में है। समर्पण की यह अवस्था अहंकार का अंतिम परिणाम है। यही परम विरोधाभास है। जो इसे समझ लेता है, उसके लिए जीवन में समझने को कुछ भी शेष नहीं रह जाता। बाणों से बिंधे हंस की भांति, मैंने…
शिक्षा का सार

भय पर ओशो की दृष्टि

उनके हिंदी प्रवचनों में बार-बार लौटने वाले सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।

भय से भगवान नहीं मिलता

हमारी अधिकांश धार्मिकता भय की ही ईजाद है — कंपते हुए मंदिर में झुकना प्रेम का स्पंदन नहीं, भय का कंपन है। ओशो का सूत्र दो टूक है: भगवान और भय साथ-साथ नहीं हो सकते।

तुम तो भगवान को भी खोजते हो तो भय के कारण। और भय से कहीं भगवान मिलेगा? हां, भगवान मिल जाता है तो भय खो जाता है। भगवान और भय साथ-साथ नहीं हो सकते। यह तो ऐसे ही है जैसे अंधेरा और प्रकाश साथ-साथ रखने की कोशिश करो। तुम्हारी प्रार्थनाएं भी भय से आविर्भूत होती हैं। इसलिए व्यर्थ हैं।
एस धम्मो सनंतनो, प्रवचन 13 →

सब भयों की जड़: मृत्यु का भय

ओशो के अनुसार हर छोटे-बड़े भय के पीछे अंततः मृत्यु का भय खड़ा है — और जब तक वह भय नहीं मिटता, जीवन को जीने की क्षमता ही नहीं जुटती।

लेकिन मृत्यु का असत्य हमें कैसे पता चले? यह हम कैसे जान पाएं कि मृत्यु नहीं है? और जब तक हम यह न जान पाएं, तब तक हमारा भय भी विलीन नहीं होगा। और जब तक हम यह न जान पाएं कि मृत्यु असत्य है, तब तक जीवन हमारा सत्य नहीं हो सकता है। जब तक मृत्यु का भय है, तब तक जीवन सत्य नहीं हो सकता है। और जब तक मृत्यु से हम डरे हुए कंप रहे हैं, तब तक जीवन को जीने की क्षमता भी हम नहीं जुटा सकते।
मैं मृत्यु सिखाता हूं, प्रवचन 3 →

अभय: धर्म की मूल भित्ति

महावीर के जिन-सूत्रों पर बोलते हुए ओशो अभय को साधना की पहली शर्त बताते हैं — दिखते हुए को छोड़ना और अनदेखे को खोजना बिना साहस के संभव ही नहीं।

महावीर ने अभय को धर्म की मूल भित्ति कहा है। और है भी अभय धर्म कि मूल भित्ति। क्योंकि संसार को तो गंवाना है और कुछ ऐसी खोज करनी है जिसका हमें अभी पता भी नहीं। यह साहस के बिना कैसे होगा? जो सामने दिखाई पड़ता है उसे तो छोड़ना है और जो कभी दिखाई नहीं पड़ता, सदा अदृश्य है, अदृश्यों की गहरी पर्तों में छिपा है, रहस्यों की पर्तों में छिपा है--उसे खोजना है।
जिन-सूत्र, प्रवचन 19 →

अभय सत्य की खोज का पहला चरण

महावीर ने प्रार्थना तक विसर्जित कर दी, क्योंकि उसमें भय और मांग छिपी रहती है। ओशो इस आमूल दृष्टि को खोलते हैं — जरूरत प्रार्थना की नहीं, अभय हो जाने की है।

महावीर कहते हैं: अभय सत्य की खोज का पहला चरण है। और जो अभय नहीं है, वह ब्राह्मण नहीं हो सकता। इसलिए महावीर ने तो प्रार्थना तक को विसर्जित कर दिया। महावीर ने कहा: प्रार्थना में भय छिपा रहता है, मांग छिपी रहती है। प्रार्थना की भी कोई जरूरत नहीं है, सिर्फ अभय हो जाने की जरूरत है।
महावीर-वाणी, प्रवचन 44 →
संक्षिप्त उत्तर

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

ओशो के अनुसार भय का मूल क्या है?

ओशो के अनुसार सारे भयों की जड़ में मृत्यु का भय है — धन छिनने का डर, अकेले होने का डर, असफलता का डर, सब उसी की शाखाएं हैं। और मृत्यु का भय अज्ञान से पैदा होता है: जिसने ध्यान में जान लिया कि जो मैं हूं वह मरता ही नहीं, उसके सारे भय जड़ से गिर जाते हैं।

भय से मुक्त कैसे हों?

ओशो भय से लड़ने या उसे दबाने को नहीं कहते — दबाया हुआ भय भीतर फैलता जाता है। उनका मार्ग है भय से आंख मिलाना: तथ्य को देखते ही एक अभय पैदा होता है कि जो है, है — भागोगे कहां? और गहरे तल पर ध्यान ही उपाय है, जहां शरीर और चेतना का भेद दिखते ही मृत्यु का — और उसके साथ सब भयों का — अंत हो जाता है।

क्या ईश्वर से डरना धार्मिकता है?

ओशो के लिए यह धार्मिकता की जड़ में रखा गया जहर है। जिससे भय हो गया, उससे प्रेम असंभव है — इसलिए 'ईश्वर से डरो' की शिक्षा ने आदमी को अधार्मिक बनाया। सच्ची प्रार्थना भय से नहीं, प्रेम और अभय से जन्मती है; ओशो कहते हैं — सारी दुनिया से भय कर लेना, भगवान से भर नहीं।