ਅਹੰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਓਸ਼ੋ

ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋ ਕੇ ਵਿਲੱਖਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?

ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਉਹ ਵਿਲੱਖਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਵਿਲੱਖਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ। ਵਿਲੱਖਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਗਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋ.... ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਰਦ ਹੋ ਤਾਂ ਲੱਖਾਂ ਮਰਦ ਹਨ; ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹੋ, ਤਾਂ ਲੱਖਾਂ ਅਮੀਰ ਲੋਕ ਹਨ; ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਾਇਕ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹੋਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵਿਲੱਖਣ ਰਹਿਣਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੂਨਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ "ਮੈਂ" ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.... "ਮੈਂ" ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; "ਨਾ-ਮੈਂ" ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੇ…

ਓਸ਼ੋ, ਕੀ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਹਾਂ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ’ਤੇ ਐਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ। ਅਹੰਕਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਹੰਕਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਵਜੇ ਅਸੀਂ ਸਭ ਅਜਿਹੀਆਂ-ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਿਆਰੀਆਂ ਨਾਲ ਬੈਠਾਂਗੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ; ਕੇਵਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤਤਾ ਐਸੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਹ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਜੇ ਇਹ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਜੇ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈ—ਹੈ ਨਾ! ਜੇ ਮੈਂ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹਾਂ; ਜੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੱਲ੍ਹ ਸਵੇਰੇ ਪੰਜ ਵਜੇ ਮੈਂ ਅਹੰਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਂਗਾ? ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਵਜੇ ਵੀ ਹੋਵਾਂਗਾ—ਚਾਹੇ ਮੈਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਾਂ ਜਾਂ…

ਜੇ ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੌਥੀ ਅਵਸਥਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ’ਤੇ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਅਹੰਕਾਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਵਿਵਸਥਾ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਮਰਿਆ ਨਹੀਂ; ਸਾਰਾ ਅਤੀਤ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਮਨ, ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਨ। ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹੋ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣ ਲਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮੁੜ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਆਉਣਾ ਜਿੰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਪੜਾਅ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਦਰ: ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚਲੇ ਜਾਓ। ਇਹੀ ਪੂਰਨਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣਾ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਹੋ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਾਹਰ; ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ.…

ਇੱਕ ਮਿੱਤਰ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਹੈ: ਓਸ਼ੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਹੀ ਜੰਮਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਲਾਓ ਤਜ਼ੂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, “ਇਸਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ।” ਨਾ ਹੀ ਲਾਓ ਤਜ਼ੂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਓ ਤਜ਼ੂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਫੜੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਸਹੋਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਫੜੇ ਰਹੋ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਉਹ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਲਾਓ ਤਜ਼ੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਗਲਤ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ। ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਣ ਦਿਓ; ਜ਼ਹਿਰ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਕਹੇ, “ਜ਼ਹਿਰ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੀਵਾਂਗਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ,” ਤਾਂ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਲਾਓ ਤਜ਼ੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਜ਼ਹਿਰ ਪੀਓ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਓ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾ ਪੀਓ। ਮੌਤ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ…

ਓਸ਼ੋ, ਕੀ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ (buddhi), ਚਿੱਤ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ (ahamkar) ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ—ਅਲੱਗ ਇਕਾਈਆਂ—ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਆਤਮਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਹੀ ਆਤਮਾ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਜੜ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਚੇਤਨ? ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਕਿੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹਨ?

ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਰਗਾ ਹੈ: ਕੀ ਪਿਤਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪੁੱਤਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਤੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ—ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਪਿਤਾ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੁੱਤਰ, ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਤੀ; ਕੁਝ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ; ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਕੁਝ ਲਈ ਉਹ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਹੋਰਾਂ ਲਈ ਸੇਵਕ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਉਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ, “ਅੱਜ ਮੈਂ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ,” ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ, “ਅੱਜ ਮੈਂ ਸੇਵਕ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ,” ਤੀਜਾ ਕਹਿੰਦਾ, “ਮੈਂ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ,” ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਕਹਿੰਦਾ, “ਪਤੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੀ,” ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ—ਕੋਈ ਮਾਲਕ, ਕੋਈ ਪਿਤਾ, ਕੋਈ ਪਤੀ। ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਮਨ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਤਾਓ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਠੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹਾਂ; ਹੋਰ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ,” ਤਾਂ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ—ahamkar—ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨ ਸੋਚਦਾ ਹੈ—ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਇਹ ਬੁੱਧੀ, ਬੁੱਧਿ ਹੈ.…

ਗੋਡੋ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ?

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਵੇਰੇ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹ ਆਇਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹੋਵੋ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੋਲ੍ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਸੂਰਜ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਸੂਰਜ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਸੀ -- ਸਿਰਫ਼ ਮਿਲਾਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਸਾਰੀ ਉਡੀਕ Godot ਲਈ ਹੈ। Godot ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਜੋ ਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਦਾ ਆਗਮਨ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਕੋ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ -- ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਜੀਊਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਹੁਣ, ਇਹ ਤਾਂ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਦਾ ਅਸਲ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ। ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਚੰਗਾ, ਜੀਊਣ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ -- ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਲ-ਪਲ ਜੀਊਣਾ। ਉਸੇ ਜੀਊਣ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪ ਕੌਣ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਚਾਰ…