First learn and live as a sincere listener-practitioner; then monkhood can blossom inside you or as an outer way of life.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
Would you not say: become a monk first, before being a shravak?
No, no—no one can do that. There is simply no way to become it. There is simply no way to become it. One has to pass through the discipline of being a shravak. Then either one becomes a sadhu while remaining a shravak, or one becomes what we conventionally call a sadhu—there is no obstacle in that. There is no obstacle in that.
प्रश्न: श्रावक से पहले साधु बनने को नहीं बोले?
नहीं, नहीं, वह बन ही नहीं सकता कोई। बनने का उपाय ही नहीं है। बनने का उपाय ही नहीं है। वह तो श्रावक की व्यवस्था से उसे गुजरना पड़े। फिर या तो वह श्रावक होने में ही साधु हो जाए और या वह जिसको हम साधु कहते हैं, वैसा हो जाए, इसमें कोई बाधा नहीं है। इसमें कोई बाधा नहीं है।
Mahavira used a very lovely term. He said there are four fords, by which a person crosses from this shore to the other. The first ford: shravaka; the second: shravika—two only because of male and female, otherwise it is one. Shravaka–shravika one ford; and sadhu–sadhvi, the second. Through the centuries sadhus and sadhvis have tried to explain that the shravaka–shravika are lower, the sadhus–sadhvis higher. Basically this is wrong. If you understand Mahavira, another secret opens. Shravaka means one who has heard. Heard what? The anahata nada. One who has heard the Shabd—who has heard that inner resonance—and by hearing became free, crossed over; that very resonance became the boat, that very Word became the boat. Those who are simple, guileless, will reach the other shore as shravakas—just by hearing they will cross. In whom there is naturalness and trust, for them hearing is enough.
महावीर ने बड़ा प्यारा शब्द उपयोग किया है। महावीर ने कहा कि चार तीर्थ हैं जिनसे व्यक्ति इस पार से उस पार जाता है। पहला तीर्थ: श्रावक; दूसरा तीर्थ: श्राविका। वह तो स्त्री-पुरुष की वजह से दो कहा, अन्यथा एक ही तीर्थ हुआ। श्रावक-श्राविका, एक तीर्थ; और साधु-साध्वी, दूसरा तीर्थ। साधु-साध्वियों ने यह समझाने की कोशिश की है सदियों में कि श्रावक-श्राविका नीचे हैं, साधु-साध्वी ऊपर हैं। यह बात बुनियादी रूप से गलत है। महावीर को समझो तो कुछ और ही राज खुलता है। श्रावक का अर्थ होता है: जिसने सुना। क्या सुना? अनाहत नाद। जिसने ‘शब्द’ सुना। जिसने अपने भीतर वह गूंज सुनी। और उस गूंज को सुन कर मुक्त हो गया, उस पार हो गया; वही गूंज नाव बन गई, वही शब्द नाव बन गया।
Osho, what is the difference between surrender and blind imitation?
So be careful: the freedom you allow yourself, allow the other too. You have no right to judge another as blindly credulous or as a surrendered being. Drop that concern. You cannot judge anyway—how will you enter another’s heart? How will you know? Think only about yourself. See within whether, up to now, you have lived by blind belief or by surrender. Decide only there; leave worrying about others. Otherwise, all your judgments will be wrong. Jesus said: Judge not; do not set yourself up as a judge in relation to another. To the friend who has asked: if you are asking for yourself, good. Drop worrying about others. Look within and see: whatever I have been clinging to till now—have I ever staked my life to hold it? Have I meditated for it? Have I loved for it? Or am I just clutching what culture, society, civilization handed me?…
चौथा प्रश्न: ओशो, समर्पण और अंधानुकरण में क्या अंतर है?
इसलिए खयाल रखना, जो तुम अपने लिए मौका देते हो, वह दूसरे को भी देना। तुम्हें कोई हक नहीं है किसी दूसरे के बाबत निर्णय करने का कि वह अंधविश्वासी है, या समर्पित हुआ व्यक्तित्व है। तुम इसकी चिंता छोड़ो। तुम कर भी नहीं सकते निर्णय। तुम दूसरे के हृदय में उतरोगे कैसे? जानोगे कैसे? तुम तो अपनी ही सोच लो। इतना ही देखो अपने भीतर कि अब तक तुम अंधविश्वास से जी रहे हो, या समर्पण से जी रहे हो। बस, वहीं निर्णय कर लो, दूसरों की फिकिर छोड़ दो। अन्यथा तुम्हारे सभी निर्णय गलत होंगे। जीसस ने कहा है, निर्णय करो ही मत; दूसरे के संबंध में न्यायाधीश बनो ही मत। तो जिन मित्र ने पूछा है, अगर अपने लिए पूछते हों, तो ठीक। दूसरों की चिंता छोड़ दें। अपने भीतर ही देख लेना है कि अब तक जो मैं पकड़े हुए हूं, उसको पकड़ने के लिए मैंने कोई जीवन दांव पर लगाया है? कोई ध्यान किया है? कोई प्रेम किया है? या सिर्फ संस्कृति ने, समाज ने, सभ्यता ने जो दिया है, उसे पकड़े हुए हूं! दूसरों ने दिया है। …
Such maturity at such a young age! Surely Shankara’s mental age cannot be measured at thirty or thirty-three. At thirty-three you find people in taverns and brothels. Sannyas! At thirty-three you find men engaged in all kinds of foolishness—almost unhinged. Understanding sannyas? Buddha’s sutra says what Alfred Binet discovered at the dawn of this century: people’s mental age and physical age are different. Do not be deceived by your physical age—it has no intrinsic relation to your wisdom. Oxen also grow like that. Understand this a little. An ox’s physical and mental age are always the same. A buffalo’s physical and mental age are the same. Only in man can there be a gap between the two. You will be surprised when you consider your own mental age.
इतनी छोटी उम्र में ऐसी प्रौढ़ता! निश्चित ही शंकर की मानसिक-उम्र तीस साल, तैंतीस साल नहीं मानी जा सकती। तैंतीस साल की उम्र में तो आदमी शराबखानों में मिलता है, वेश्यागृहों में मिलता है। संन्यास! तैंतीस साल की उम्र में तो आदमी हर तरह की मूढ़ता करता मिलता है। करीब-करीब विक्षिप्त होता है। संन्यास की समझ! बुद्ध का यह सूत्र कहता है--जो अल्फ्रेड विने ने इस सदी के प्रारंभ में खोजा। विने ने कहा कि लोगों की मानसिक-उम्र और शारीरिक-उम्र अलग-अलग हैं। तुम अपनी शारीरिक-उम्र से धोखे में मत पड़ना, क्योंकि उससे तुम्हारी समझदारी का कोई संबंध नहीं। वह तो बैल भी ऐसे ही बढ़ते हैं। यह थोड़ा समझो। बैल की शारीरिक और मानसिक-उम्र हमेशा एक ही होती है। भैंस की शारीरिक और मानसिक-उम्र हमेशा एक ही होती है। …
Osho, when we begin to ask a question we feel an infinite distance; and when you begin to speak, through your way we don’t know where we are carried. While listening, sometimes joy bursts forth, sometimes tears well up. Sometimes this happens, sometimes that. Sometimes you shake us like a storm; sometimes you shower like a cloud. What is this?
Krishnamurti continuously emphasizes right listening—samyak shravana. But even right listening can be dangerous. It has its use, because the first glimpses are received from there. Then do not make those glimpses the basis of your life. Try to find those glimpses in different situations, so there can be freedom from the guru. So sometimes by a tree, sometimes by a river, sometimes standing in the middle of the marketplace, listen to the sounds and become silent. There too the same other realm will instantly open. When you ask, when you want to ask, you become restless inside. Questions agitate you and make the mind aggressive. A question too is a kind of deep violence. But when you listen, the mind becomes quiet; the tension settles, the waves dissolve. In that listening, there is a glimpse of the other world. Certainly, at times I shake you like a storm, and at…
प्रश्न: ओशो, जब हम प्रश्न पूछने लगते हैं तो हमें अनंत दूरी महसूस होती है, और जब आप बोलने लगते हैं, तो न जाने हम कहां पहुंच जाते हैं आपकी विधि से। सुनते हुए कभी खुशी फूट पड़ती है, कभी आंसू उमड़ आते हैं। कभी कुछ होता है, कभी कुछ। कभी आप तूफान बनकर झकझोर देते हैं हमें, कभी बादल बनकर बरस जाते हैं। क्या है यह?
कृष्णमूर्ति निरंतर राइट लिसनिंग पर जोर देते रहते हैं, ठीक सुनो। सम्यक श्रवण। मगर सम्यक श्रवण भी खतरनाक हो सकता है। उसका उपयोग है, क्योंकि पहली झलकें वहां से मिल जाती हैं। फिर उन झलकों को तुम जीवन का आधार मत बना लेना। फिर उन झलकों को तुम विभिन्न स्थितियों में पाने की कोशिश करना, ताकि गुरु से मुक्ति हो सके। तो कभी वृक्ष के पास, कभी नदी के पास, कभी बीच बाजार में खड़े होकर सुनना आवाजों को और चुप हो जाना। वहां भी तुम्हें वही दूसरा लोक तत्क्षण खुल जाएगा। जब तुम पूछते हो, पूछना चाहते हो, तब तुम भीतर बेचैन होते हो। प्रश्न तुम्हें उद्विग्न करते हैं और प्रश्न चित्त को आक्रामक बनाते हैं। प्रश्न भी एक तरह की गहरी हिंसा है। लेकिन जब तुम सुनते हो, तो चित्त शांत हो जाता है, तनाव बैठ जाता है, लहरें खो जाती हैं। उस सुनने में दूसरे लोक की झलक मिलती है।