प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
प्रिय ओशो, क्या यह संभव है कि यदि प्रेम और सजगता साथ-साथ बढ़ सकें, तो शिष्य का गुरु के प्रति प्रेम अंतिम बाधा न बने?
प्रेम शून्यो, संभावना है, लेकिन यह अस्तित्व की सबसे कठिन बातों में से एक है—प्रेम और सजगता को साथ-साथ बढ़ने देना। लोग तो एक को भी विकसित करना कठिन पाते हैं। इसलिए साधारणतः लोग या तो प्रेम का मार्ग चुनते हैं या सजगता का मार्ग। लेकिन संभावना से इनकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि सजगता और प्रेम के बीच कोई आंतरिक विरोध नहीं है। सच तो यह है कि यहां मेरा पूरा प्रयास ठीक वही है जो शून्यो पूछ रही है। मैं चाहता हूं कि तुम अपने प्रेम में और अपनी सजगता में साथ-साथ बढ़ो—एक साथ ज़ोरबा भी बनो और बुद्ध भी। ज़ोरबा प्रेम है; बुद्ध सजगता है। एक को विकसित करना आसान है, लेकिन दोनों को साथ-साथ विकसित करना कहीं अधिक रसपूर्ण है। और यदि दोनों साथ-साथ विकसित हो सकें, तो गुरु अंतिम बाधा नहीं रहेगा, क्योंकि प्रेम और सजगता में तुम गुरु के साथ एक हो जाओगे। मार्ग पर…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्रिय ओशो, आपकी उपस्थिति में मुझे प्रेम की एक गरमाहट महसूस होती है, और अब मुझे समझ में आता है कि जब मैं आपके करीब नहीं होती, तो वह उसी तरह नहीं घटता। क्या यह फिर भी सच है कि गुरु और शिष्य के बीच इस महान प्रेम-संबंध में समय और दूरी से कोई फर्क नहीं पड़ता?
लोगों की समझ बिलकुल गलत थी कि आनंद, जो फूट-फूटकर रो पड़े थे, उन्होंने गुरु को अधिक प्रेम किया होगा। पूछे जाने पर उन्होंने कहा, “मैं इसलिए रो रहा हूं कि वे जीवित थे, और बयालीस वर्षों तक मैं उनका सबसे अंतरंग शिष्य रहा—अंतरंग इस अर्थ में कि मैं सदा उनके साथ था। इन बयालीस वर्षों में एक दिन के लिए भी मैं उनसे अलग नहीं हुआ; रात में भी मैं उनके कमरे में ही सोता था, बस इसलिए कि यदि उन्हें किसी चीज़ की जरूरत हो तो मैं उपस्थित रहूं। मैं इसलिए नहीं रो रहा हूं कि मैं सबसे अंतरंग था, मैं इसलिए रो रहा हूं कि इतनी लंबी शारीरिक निकटता के बावजूद भी मैं उनसे अलग ही रह गया। कुछ न कुछ एक बाधा की तरह बना ही रहा।” गौतम बुद्ध अभी मरे नहीं थे। उन्होंने अपनी आंखें बंद कर ली थीं, और वे शाश्वत में विश्राम कर रहे थे। वे वापस आए, आंखें खोलीं, और आनंद से कहा, “चिंता मत करो। यह मेरा…”
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, क्या किसी शिष्य का अपने सच्चे सद्गुरु के प्रति प्रेम और शिष्य का अहंकार—दोनों साथ-साथ बने रह सकते हैं?
अहंकार वह सीढ़ी है जिसका तुमने अब तक उपयोग किया है; समर्पण तुम्हारा पैर है—नए को टटोलता हुआ। जब तक तुम्हारा पैर नए पर टिक न जाए, तब तक तुम उसे पुराने से उठा नहीं सकते—और उठाना भी नहीं चाहिए, नहीं तो औंधे मुंह गिर पड़ोगे। एक बार पैर को नए पायदान पर पकड़ मिल जाए, फिर उसे उठा लेना; फिर कोई भय नहीं है। एक बार तुम्हारा पैर समर्पण में जम जाए, तो अहंकार से उसे हटाने में बहुत कम कठिनाई होगी। लेकिन जल्दी करने की कोई जरूरत नहीं है। चीजों को अपने स्वाभाविक ढंग से, धैर्यपूर्वक होने दो। चिंतित मत होओ: “यदि मेरे भीतर अहंकार है, तो समर्पण कैसे होगा?” जब कोई कमरा अंधेरा होता है, तो क्या तुम पूछते हो, “यहां इतना अंधेरा है, और एक-दो दिन का नहीं, जन्मों-जन्मों का—कौन जाने कब से! अगर मैं यहां एक छोटा-सा दीया जलाऊं—क्या वह जलेगा? क्या इतने घने अंधेरे में वह जल सकेगा?” तुम यह नहीं पूछते,…
दूसरा प्रश्न: ओशो, शिष्य के अंदर अपने सदगुरु के प्रति उसका प्रेम और शिष्य का अहंकार क्या दोनों एक साथ टिक सकते हैं?
अहंकार तुम्हारी अब तक की सीढ़ी है; समर्पण तुम्हारा पैर है--नए की तलाश में। जब तक नए पर पैर न पड़ जाए, तब तक पुराने से पैर हटाया भी नहीं जा सकता--हटाना भी मत, नहीं तो मुंह के बल गिरोगे। जब पैर जम जाए नई सीढ़ी पर, तो फिर उठा लेना, फिर कोई डर नहीं है। एक बार पैर को समपर्र्ण में जम जाने दो, अहंकार से उठ जाने में ज्यादा अड़चन न आएगी।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्रिय ओशो, प्रवचन में बैठे हुए, आँखें बंद करते ही, मैं अपने को बस आपकी आवाज़ और पक्षियों के गीत के साथ बिल्कुल अकेला पाता हूँ, उस आकाश को छूता हुआ जहाँ सब एक है। यह मौन, स्पष्टता और शाश्वत शांति का अनुभव है। यहाँ तक कि नींद, युद्ध या विनाश भी जीवन की दिव्य अभिव्यक्तियाँ प्रतीत होते हैं। रूपों की दुनिया में लौटकर, मैं हर ओर व्यक्तियों, संघर्षों और द्वैतों को देखता हूँ। अस्तित्व एक प्रश्नचिह्न बन जाता है, और मुझे भय लगता है कि यह पृथ्वी नष्ट हो सकती है, और इसकी सारी सुंदरता खो सकती है। गहरे में, मुझे अनुभव होता है कि मैं दोनों हूँ और दोनों एक हैं। प्रिय सद्गुरु, क्या सजगता उस पार ले जाने वाली नाव है, एक
ध्यानानंद, तुम जो कह रहे हो वह बिलकुल सच है: “जागरूकता उस पार ले जाने वाली नाव है, और प्रेम वापस आने का पुल—जीवन की नदी के दोनों किनारों को जोड़ने वाला।” यह बहुत महत्वपूर्ण वक्तव्य है। तुम्हारे तथाकथित संत केवल आधे रास्ते तक गए हैं। उन्होंने शायद एक निश्चित सघनता, एक निश्चित जागरूकता प्राप्त कर ली हो, लेकिन वे प्रेम की वर्षा के साथ पुराने किनारे पर वापस आने में समर्थ नहीं हैं। जो संत प्रेम से रहित है, वह केवल आधा ही विकसित हुआ है। जो प्रेमी जागरूकता के बारे में कुछ नहीं जानता, वह भी आधे-अधूरे मन से जी रहा है। तुम्हारे संत अपने प्रेम का दमन कर रहे हैं; तुम्हारे प्रेमी अपनी जागरूकता का दमन कर रहे हैं। मैं चाहता हूं कि तुम दोनों एक साथ हो जाओ—जागरूकता और प्रेम। तभी जीवन का वर्तुल पूरा होता है। जोरबा प्रेम है, बुद्ध जागरूकता है। और जब तुम जोरबा द बुद्ध हो जाते हो, तब तुमने अस्तित्व में संभव सबसे बड़ी ऊंचाई पा ली है। लेकिन…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, कृपया सद्गुरु से आंतरिक निकटता का अर्थ समझाइए।
अब पहला आदमी गलती कर रहा था, लेकिन कम-से-कम गलती उसकी अपनी थी। ये दूसरे लोग उधार की गलती कर रहे थे; उनकी गलती भी उनकी अपनी नहीं थी। अगर तुम किसी के चरणों में इसलिए झुकते हो कि तुमने किसी और को ऐसा करते देखा, तो वह झुकना झूठा होगा। अगर तुम लोभ से झुकते हो, तो वह झूठा होगा। अगर तुम यह सोचकर झुकते हो कि शायद कुछ मिल जाए—चुनाव में खड़े हो और जीतने की आशा हो— लोग मेरे पास आते हैं। वे मेरे पैर छूते हैं और कहते हैं, “हम चुनाव में खड़े हैं; अब आपका आशीर्वाद आपके हाथ में है।” मैं उनसे कहता हूं, “अगर तुम सच में मेरा आशीर्वाद चाहते हो, तो तुम चुनाव हारोगे। क्योंकि मैं केवल यही आशीर्वाद दे सकता हूं कि भगवान न करे तुम जीत जाओ। इस पागलखाने में प्रवेश करने से पहले ही बाहर हो जाना बेहतर है। एक बार भीतर चले गए, तो बाहर निकलना बहुत कठिन हो जाता है। एक बार दिल्ली पहुंच गए, तो लोग राजघाट पर मरते हैं और फिर लौटते नहीं। फिर…
तीसरा प्रश्न: ओशो, अनुकंपा कर समझाएं सदगुरु से आंतरिक निकटता का अर्थ।
अब यह पहला आदमी तो गलती कर ही रहा है लेकिन फिर भी इसकी गलती कम से कम इसकी निजी है। ये दूसरे जो आदमी गलती कर रहे हैं, ये उधार गलती कर रहे हैं, इनकी गलती भी अपनी नहीं है। अगर तुम किसी को देख कर किसी के चरणों में झुक जाओ तो वह झूठ होगा। अगर तुम किसी लोभ के वश झुक जाओ तो झूठ होगा। अगर तुम इसलिए झुक जाओ कि शायद कुछ लाभ होगा, चुनाव में खड़े हो गए हैं, शायद जीत जाएंगे। इधर मेरे पास लोग आ जाते हैं। चरण छूकर कहते हैं कि चुनाव में खड़े हो गए हैं, अब आपके हाथ में लाज है। मैं उनसे कहता हूं, अगर तुम सच में मेरा आशीर्वाद चाहते हो तो चुनाव में हारोगे। क्योंकि मैं वही आशीर्वाद दे सकता हूं कि भगवान न करे कि तुम जीत जाओ। क्योंकि पहले ही निकल आओ इस पागलखाने के बाहर तो अच्छा है। घुसने के बाद निकलना बहुत मुश्किल हो जाएगा। एक दफे दिल्ली पहुंच गए फिर राजघाट पर ही मरते हैं लोग, फिर लौट नहीं पाते। दिल्ली के बाद राजघाट ही बचता है, फिर और जाओ कहां? तो अभी बाहर से ही निकाल लूंगा तुम्हें। …
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।