ओशो के अनुसार, प्रेम की गहराई इस पर निर्भर नहीं करती कि आप एक ही साथी को हमेशा पकड़े रहें, बल्कि इस पर निर्भर करती है कि आप प्रेम में बने रहें—एक जीवंत, बढ़ते हुए प्रवाह की तरह। जब आत्मीयता गहरी हो रही हो, तब रुकें; जब वह ठहर जाए या चिपकाव और रोग बन जाए, तब विदा हो जाएँ। लक्ष्य प्रेम है, व्यक्ति नहीं। संवेदनशीलता, ताजगी और स्वतंत्रता के साथ प्रेम की निरंतरता को बचाए रखें—और गहराई तथा आत्मबोध स्वाभाविक रूप से खिल उठते हैं।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
ओशो, आज के प्रवचन में आपने कहा कि तीन अवस्थाएं हैं—सेक्स, प्रेम और प्रार्थना। लेकिन यदि कोई अपने साथी बदलता ही चला जाए, तो वह गहराई में कैसे उतर सकता है? वह सर्वोच्च अवस्था तक आखिर पहुंच कैसे सकता है?
प्रेम लक्ष्य है। इसलिए यदि इस व्यक्ति के साथ वह नहीं घट रहा है, तो किसी और के साथ घटने दो—लेकिन उसे घटने दो! उसे एक निरंतरता दो। वह निरंतरता, प्रेम का वह सतत बहता हुआ प्रवाह, तुम्हें उसमें और गहरे ले जाएगा; गहराई लाएगा, नए आयाम लाएगा, नई अनुभूतियां लाएगा। तो याद रखो, यदि किसी एक व्यक्ति के साथ बात अच्छी चल रही हो... और ‘अच्छी’ से मेरा मतलब वह नहीं है जो आमतौर पर लोग कहते हैं—कि “वे अच्छे दंपती हैं” या “बहुत अच्छे हैं।” मेरा वह मतलब नहीं है; ये शब्द केवल तथ्यों को छिपा देते हैं। एक ‘अच्छा परिवार’ का अर्थ होता है: कोई संघर्ष नहीं, कोई समस्या नहीं, चीजें सुचारु चल रही हैं, यंत्र के पहिए सुचारु घूम रहे हैं—बस इतना ही। लेकिन सचमुच सुंदर संबंध केवल अच्छा नहीं होता; वह तो सीमाओं के पार होता है! कम पर कभी राजी मत होना। केवल ऐसा संबंध, जो साधारण की सीमाओं के पार हो, गहराई ला सकता है। यदि वह नहीं घट रहा है, तो इतना साहस रखो कि विदा कह सको…
[जिस पहली संन्यासिन को ओशो ने संबोधित किया, उसने पहले उन्हें एक पत्र भेजा था, जिसमें उसने कहा था कि वह अपने पति के साथ एक गहरे प्रेमपूर्ण संबंध में है, लेकिन साथ ही वह किसी और की ओर भी आकर्षित महसूस करती है।] दो बातें याद रखनी हैं। पहली: प्रेम केवल गहरी निकटता और भरोसे में ही बढ़ता है। यदि तुम व्यक्ति बदलती रहती हो—ए से बी, बी से सी—तो यह ऐसा है जैसे तुम अपने अस्तित्व को एक जगह से दूसरी जगह रोप रही हो। तुम्हारी जड़ें कभी नहीं जम पाएंगी। और वृक्ष नाजुक और कमजोर हो जाएगा। शक्ति पाने के लिए गहरी जड़ों की जरूरत होती है; और जड़ें जमाने के लिए समय चाहिए। और प्रेम के लिए तो अनंत काल भी पर्याप्त नहीं है। याद रखना, अनंत काल भी पर्याप्त नहीं है, क्योंकि प्रेम बढ़ता ही जा सकता है, बढ़ता ही जा सकता है, बढ़ता ही जा सकता है—और उसका कोई अंत नहीं है। उसका आरंभ है, लेकिन कोई अंत नहीं है। इसलिए प्रेम को कोई ऊपरी चीज मत समझो।
पूरब में इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि व्यक्ति को एक ही व्यक्ति के साथ, एक प्रेम-संबंध में रहना चाहिए। पश्चिम में, अब लोग एक संबंध से दूसरे संबंध में बहते रहते हैं। आप किसके पक्ष में हैं?
बाहर की स्त्री से मिलकर—सचमुच मिलकर—उसे प्रेम करके, उसके अस्तित्व के प्रति अपने को समर्पित करके, उसमें घुलकर, उसमें पिघलकर, तुम धीरे-धीरे अपने भीतर की स्त्री से मिलना शुरू कर दोगे; तुम अपने भीतर के पुरुष से मिलना शुरू कर दोगे। बाहरी स्त्री तो केवल भीतरी स्त्री तक जाने का मार्ग है; और बाहरी पुरुष भी केवल भीतरी पुरुष तक जाने का मार्ग है। वास्तविक संभोग-शिखर तुम्हारे भीतर घटता है, जब तुम्हारे भीतर का पुरुष और स्त्री मिलते हैं। यही हिंदू प्रतीक अर्धनारीश्वर का अर्थ है। तुमने शिव को देखा होगा: आधे पुरुष, आधे स्त्री। प्रत्येक पुरुष आधा पुरुष है, आधा स्त्री; प्रत्येक स्त्री आधी स्त्री है, आधी पुरुष। ऐसा होना ही है, क्योंकि तुम्हारे अस्तित्व का आधा भाग तुम्हारे पिता से आता है और आधा भाग तुम्हारी मां से आता है। तुम दोनों हो। एक आंतरिक संभोग-शिखर, एक आंतरिक मिलन, एक आंतरिक एकत्व है...
वह पहला धक्का तुम्हें ऐसा महसूस कराता है जैसे तुम मर रहे हो, क्योंकि जिसे तुमने सदा अपना जीवन जाना था, वही मिट रहा है। तुम्हारी पहचान ही खो गई है—जैसे तुम्हारे पैरों के नीचे की धरती अचानक गायब हो गई हो: तुम देखते हो और धरती नहीं है, और तुम एक अथाह खाई में गिरते चले जा रहे हो। लेकिन जल्दी ही—और तुम कुछ कर भी नहीं सकते, तुम्हें गिरते ही चले जाना है, करने को कुछ है ही नहीं—जल्दी ही तुम भय के बजाय एक महान आनंद अनुभव करने लगते हो। धक्का मिट जाता है, और भय की जगह तुम्हारे भीतर एक महान आनंद उठता है, क्योंकि अब पहली बार आनंद के घटित होने के लिए जगह है। उसे जगह चाहिए, और विचार तुम्हारे भीतर के स्थान को इतना घेर लेते हैं कि आनंद का घटित होना असंभव हो जाता है। मेरे संन्यासियों को केवल एक ही बात करनी है: उन्हें मन के साक्षी बनना है, नियंत्रक नहीं—बस साक्षी।
प्रश्न: प्यारे ओशो, आपसे हजारों किलोमीटर दूर अपने कमरे में बैठे हुए भी मैं आपको महसूस कर सकता हूं। और अगर मेरे पास देखने वाली आंखें होतीं, तो मैं आपको ठीक अपने सामने खड़ा देखता। मुझे याद है, जब आपने प्रवचन में हमसे कहा था, “जब तुम यहां नहीं हो और तब अगर तुम मुझे महसूस नहीं करते, तो तुमने मुझे अपने भीतर प्रवेश नहीं करने दिया है।” यह कितना सच है—लेकिन यह कैसा उपहार है कि जब मैं खुला था, तब आप सचमुच, सचमुच आए; कि आपने सचमुच मेरे पूरे अस्तित्व को भर दिया। कुछ क्षणों में, आपके सामने बैठकर, मैंने इसे पा लिया। कुछ और क्षणों में यह हुआ, लेकिन उस समय मुझे इसकी सजगता नहीं थी। यह सब आपके सामने रखते हुए मेरा हृदय तेजी से धड़क रहा है और मेरे हाथ कांप रहे हैं। पहली बार मुझे लगता है कि मैं अपने भीतर की कोई बात प्रकट करूं। यह भी एक उपहार है।