क्या प्रेम से सत्य पाने के लिए ध्यान जरूरी है?

ओशो, आपने इन प्रवचनों की श्रृंखला का शीर्षक “सहज योग” रखा है। क्या “सहज” और “योग” एक-दूसरे के विरोधी नहीं लगते?

आनंद मैत्रेय! वे केवल विरोधी प्रतीत ही नहीं होते, वे विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य विरोधाभास के बिना प्रकट नहीं हो सकता। जीवन विपरीतों से बना है—अंधकार और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋण विद्युत और धन विद्युत, जन्म और मृत्यु। जीवन की सारी संरचना ही विपरीतों से बुनी हुई है। इसलिए विपरीत केवल विरोधी ही नहीं हैं; वे एक-दूसरे के पूरक हैं। यदि तुमने दिन भर कठोर श्रम किया है, तो तुम गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विपरीत हैं, फिर भी केवल वही व्यक्ति गहरा विश्राम कर सकता है जिसने श्रम किया है—और जिसने श्रम नहीं किया, वह नहीं कर सकता। इसलिए विपरीत केवल विरोधी नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूरा करते हैं। और केवल वही व्यक्ति, जिसने रात गहरा विश्राम किया है, सुबह उठकर फिर काम में लग सकता है। जिसने रात भर विश्राम नहीं किया, वह सुबह काम नहीं कर सकेगा। जरा गौर से देखो…

प्रश्न: पहला प्रश्न: ओशो, क्या सत्य प्रेम के द्वारा पाया जा सकता है? प्रेम और सत्य दो घटनाएं नहीं हैं; वे एक ही घटना के दो पहलू हैं। सत्य को उपलब्ध हो जाओ, और प्रेम प्रकट हो जाता है। प्रेम को उपलब्ध हो जाओ, और सत्य सीधे प्रकट हो जाता है। सत्य की खोज में निकलो और जब मंजिल पर पहुंचते हो, तो पाते हो कि तुम प्रेम के मंदिर में भी प्रवेश कर गए हो। तुम सत्य को खोजने निकले थे—प्रेम साथ-साथ चला आया। या प्रेम के मार्ग से चलो; जिस क्षण तुम प्रेम के मंदिर में पहुंचोगे, सत्य वहां होगा। वे साथ-साथ चलते हैं। प्रेम और सत्य परमात्मा के दो नाम हैं। लेकिन संसार में दो तरह के लोग हैं। कुछ के लिए सत्य को पाना आसान है—प्रेम उसकी सुगंध की तरह पीछे-पीछे आता है। कुछ औरों के लिए प्रेम आसान है—सत्य उसकी परिपूर्णता की तरह आता है। इसलिए ज्ञान और भक्ति दो मूल मार्ग हैं। स्त्री और पुरुष दो आदि ध्रुव हैं।

आध्यात्मिक विकास के लिए प्रेम इतना अनिवार्य क्यों है?

प्रेम और होश ध्रुवीयता का सर्वोच्च रूप हैं—ठीक वैसे ही जैसे पुरुष/स्त्री, जीवन/मृत्यु, अंधकार/प्रकाश, ग्रीष्म/शीत, बाहर/भीतर, यिन/यांग, शरीर और आत्मा, सृष्टि और स्रष्टा। प्रेम और होश ध्रुवीयता का सर्वोच्च रूप हैं, अंतिम ध्रुवीयता, जहां अतिक्रमण घटित होता है। प्रेम को दो चाहिए। वह एक संबंध है, वह बाहर की ओर जाता है, वह बाहर की ओर बहती हुई ऊर्जा है। उसमें एक विषय होता है: प्रियतम। वह विषय तुमसे भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। तुम्हारा आनंद उसी विषय में होता है। यदि तुम्हारा प्रियतम प्रसन्न है, तो तुम प्रसन्न हो; तुम उस विषय का हिस्सा बन जाते हो। उसमें एक तरह की निर्भरता है, और दूसरे की जरूरत पड़ती है। दूसरे के बिना तुम अकेलापन महसूस करोगे। होश तो बस अपने साथ होना है, नितांत एकांत में, बस सजग होना। वह कोई संबंध नहीं है; दूसरे की बिलकुल जरूरत नहीं है। वह बाहर जाने वाला नहीं है, वह भीतर जाने वाला है। प्रेम प्रकाश की बाहर की ओर गति है…

झूठ को विज्ञापित करना पड़ता है, प्रचारित करना पड़ता है, उसके पक्ष में तर्क देने पड़ते हैं, उसे सिद्ध करना पड़ता है; उसे सहारे की जरूरत होती है। उसे सिद्ध करना पड़ता है कि वह झूठ नहीं है। उसे सच होने का आभास पैदा करना पड़ता है। झूठ को सत्य जैसा दिखाने के लिए बड़ा प्रयास चाहिए—फिर भी वह किसी भी क्षण गिर सकता है। तुम कुछ लोगों को कुछ समय के लिए मूर्ख बना सकते हो, लेकिन सभी लोगों को सदा के लिए मूर्ख नहीं बना सकते। सत्य का अपना प्रकाश है। झूठ को वह प्रकाश किसी और से, कहीं और से उधार लेना पड़ता है। झूठ अंधकार जैसा है: तुम कुछ भी नहीं देख सकते। सत्य दिन की तरह उज्ज्वल है। रॉब का यह भी एक अर्थ है: उज्ज्वल, दिन की तरह उज्ज्वल। यह ठीक वैसा ही है जैसे जब तुम सूरज को उगते देखते हो, तो किसी प्रमाण की जरूरत नहीं होती: सूर्योदय स्वयं अपना पर्याप्त प्रमाण है।

तो हर संन्यासी का काम यही होना चाहिए—यही काम है—अपने एकांत में उतरना। ऐसे क्षण खोजो जब तुम अकेले हो सको। किसी मठ में या पहाड़ों पर भाग जाने की कोई जरूरत नहीं है; हर दिन कुछ घंटे निकाले जा सकते हैं। और सबसे अच्छी बात है कि इसे संसार में ही खोजो, हर तरह के विक्षेपों के बीच, क्योंकि तब कोई चीज इसे नष्ट नहीं कर सकती। अगर तुम इसे हिमालय में पा लेते हो, तो जब संसार में वापस आओगे, यह नष्ट हो जाएगा। वह कुछ ऐसा था जो हिमालय ने दिया था; वह कुछ ऐसा नहीं था जो तुम्हारे भीतर विकसित हुआ हो। वह हिमालयी शांति का उपहार था। वह बस तुम्हारे भीतर एक प्रतिबिंब था, वास्तव में वह तुम्हारा बिल्कुल भी नहीं था।