प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
प्रेम में होते हुए ऐसा क्यों लगता है कि तुम मर रहे हो? क्या प्रेम में पड़ना कोई आत्मघाती इच्छा है? या बस कोई आत्म-विनाशकारी प्रवृत्ति—जैसे लेमिंगों का समुद्र की ओर चल पड़ना, या पतंगे का लौ में उड़ जाना? यह अजीब है।
प्रेम मृत्यु है, लेकिन जो प्रेम में मरता है, वह सच में कभी था ही नहीं। मरता है झूठा स्व, अहंकार की धारणा। इसलिए प्रेम मृत्यु है, आत्महत्या है, खतरनाक है। इसी कारण लाखों लोगों ने प्रेम के विरुद्ध निर्णय कर लिया है। वे प्रेमहीन जीवन जीते हैं। उन्होंने अहंकार के पक्ष में निर्णय किया है—लेकिन अहंकार झूठा है। और तुम झूठ से चिपके रह सकते हो, पर झूठ कभी सच नहीं बन जाएगा। इसलिए अहंकारी का जीवन हमेशा असुरक्षा में रहता है। तुम किसी असत्य चीज को सत्य कैसे बना सकते हो? वह लगातार मिटती रहती है। तुम्हें उससे चिपके रहना पड़ता है, तुम्हें उसे बार-बार, निरंतर पैदा करना पड़ता है। यह आत्म-छल है। और यह दुख पैदा करता है। दुख असत्य का कार्य है। सत्य आनंदमय है—सत्-चित्-आनंद। सत्य आनंदमय है, और सत्य जागरूकता है। सत् का अर्थ है सत्य, चित् का अर्थ है…
मैं प्रेम में हूं, और मुझे ऐसा लगता है जैसे कोई पतंगा मोमबत्ती की लौ में मिटता जा रहा हो। क्या मुझे किसी तरह अपने को अलग कर लेना है—सजग और अकेला हो जाना है—या उस लौ में ही मिट जाना है? आनंद में, पीड़ा में, यह चलता ही चला जाता है...
माधुरी, मर जाओ! क्योंकि प्रेम में मरना पुनर्जन्म लेना है। यह मृत्यु नहीं है, यह सच्चे जीवन की शुरुआत है। बिना प्रेम के मरना ही मृत्यु है। बिना प्रेम के जीना ही मृत्यु है। प्रेम में होना ईश्वर की कुछ झलक पाना है, क्योंकि जैसा जीसस कहते हैं, “ईश्वर प्रेम है।” मैंने तो इसमें और सुधार कर दिया है: मैं कहता हूं, प्रेम ही ईश्वर है। मर जाओ, माधुरी, मर जाओ। पूरी तरह। अपने को छोड़ दो। खो जाओ। प्रेम से अपने को बचाने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि प्रेम शत्रु नहीं है। प्रेम ही एकमात्र मित्र है। अपने को मत बचाओ। प्रेम से मत छिपो। प्रेम से मत डरो। जब प्रेम पुकारे, उसके साथ चले जाओ। जहां भी वह ले जाए, उसके साथ चले जाओ, भरोसे में चले जाओ। हां, पीड़ा के क्षण आएंगे, क्योंकि जब आनंद के क्षण होते हैं तो वे सदा साथ होते हैं। वे साथ-साथ आते हैं; यह एक ही पैकेज है—बिलकुल दिन और रात की तरह, ग्रीष्म और शीत की तरह,...
यह कैसे संभव है? — जब मैं अपने भीतर गहरे आपके प्रेम को महसूस करता हूँ, तो मुझे डर लगता है।
वह सोचती है कि यह एक तरह का विरोधाभास है: यदि वह इतना प्रेम करती है, तो फिर यह भय क्यों? और मैं तुमसे कहता हूं, भय इसलिए है क्योंकि वह इतना प्रेम करती है। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। यह बिल्कुल संगत बात है—जब भी तुम प्रेम करते हो, तुम भयभीत होते हो। प्रेम की ओर बढ़ना अतल खाई की ओर बढ़ना है। आदमी डगमगाने लगता है, चक्कर-सा महसूस होता है। हिमालय में किसी ऊंचाई पर जाओ और नीचे घाटी में झांको; वह घाटी कुछ भी नहीं है—एक शून्य। जब तुम प्रेम की घाटी में नीचे झांकते हो, एक प्रचंड भय तुम्हें जकड़ लेता है। तुम लगभग जड़ हो जाते हो: तुम भाग नहीं सकते, तुम छलांग नहीं लगा सकते। तुम बस अनंत भय में कांपते रहते हो। क्या करें? पीछे लौटना संभव नहीं है, क्योंकि प्रेम आकर्षित करता है: प्रेम तुम्हारी गहराई को पुकारता है, प्रेम तुम्हारे भविष्य को पुकारता है, प्रेम तुम्हारी संभावना को पुकारता है; प्रेम तुम्हें उसकी एक झलक देता है जो तुम हो सकते हो। तुम भाग नहीं सकते…
ओशो: प्रेम सबसे अधिक मादक घटना है। वह वह मदिरा है जो भीतर से उमड़ती है। वह कोई रासायनिक चीज नहीं है जो बाहर से आती हो; वह शरीर का हिस्सा भी नहीं है, और मन का भी हिस्सा नहीं है। वह हृदय का नृत्य है, समग्र के साथ लय में। प्रेम है—तुम्हारा हृदय, ब्रह्मांड के हृदय के साथ गहरे सामंजस्य में। तब बड़ी मादकता होती है। और फिर भी वह मादकता तुम्हें अचेतन नहीं बनाती; इसके विपरीत, वह तुम्हें पहले से कहीं अधिक चेतन बना देती है। यही प्रेम का विरोधाभास है: एक ओर आदमी मदहोश होता है, दूसरी ओर वह पहले कभी इतना सजग नहीं हुआ होता। यह ऐसी मादकता है जो तुम्हें जगा देती है। उनकी छह वर्ष की बेटी: प्रेम गरिमा—प्रेम की महिमा। नेने मां प्रेम कुंदन बनती हैं। ओशो: प्रेम की अग्नि से गुजरकर ही मनुष्य अपना वास्तविक स्वरूप बनता है।
ओशो, मुझे च्वांग त्ज़ु से, जोशू से, मुमोन से, बोधिधर्म से प्रेम हो गया है। मैं उनका अनुसरण कैसे न करूं? मुझे लगता है, उन्होंने मुझे पहले ही रूपांतरित कर दिया है। मैं कृतज्ञ कैसे न होऊं?
पहले मैं तुम्हें एक छोटी-सी कथा सुनाऊं। जब रब्बी मौदेकाई के बेटे, रब्बी नोर ने अपने पिता की मृत्यु के बाद उनका उत्तराधिकार संभाला, तो उनके शिष्यों ने देखा कि कई बातों में उनका आचरण अपने पिता से भिन्न था। उन्होंने उनसे इस बारे में पूछा। उन्होंने उत्तर दिया, “मैं ठीक वही करता हूं जो मेरे पिता करते थे। उन्होंने नकल नहीं की, और मैं भी नकल नहीं करता।” इस कथा पर ध्यान करना। उन्होंने कहा, “मैं ठीक वही करता हूं जो मेरे पिता करते थे। उन्होंने नकल नहीं की, और मैं भी नकल नहीं करता।” यदि तुम सचमुच जोशु को, बोधिधर्म को, या मुझे समझते हो, तो तुम नकल नहीं करोगे—क्योंकि मैंने नकल नहीं की है, क्योंकि बोधिधर्म ने कभी किसी की नकल नहीं की। जोशु अपने शिष्यों से कहा करते थे, “यदि तुम बुद्ध का नाम लो, तो तुरंत जाकर अपना मुंह धो लेना।” जोशु यह भी कहा करते थे, “यदि राह में बुद्ध मिल जाएं, तो तुरंत उन्हें मार डालना।” और वे प्रतिदिन बुद्ध की पूजा करते थे। साधारणतः ज़ेन बड़ा उलझन-भरा लगता है, लेकिन…