प्रेम के प्रति समर्पण का क्या मतलब है?

समर्पण का अर्थ क्या है? समर्पण कैसे होता है?

मेरे निकट आते-आते तुम मेरी आत्मा को आत्मसात कर सकोगे। यही समर्पण का अर्थ है: कि तुम मेरे निकट आने को तैयार हो, कि तुम भयभीत नहीं हो, कि तुम मुझसे अपने को बचाओगे नहीं, कि तुम अपने बचाव में खड़े नहीं होओगे, कि बस तुम मेरे और निकट आने को तैयार हो; कि तुम आकर्षित हुए हो, कि तुमने मेरी पुकार सुन ली है, कि तुम्हारे हृदय में कुछ घट गया है और तुम जानने की कोशिश करोगे कि यह आदमी सच में कौन है, कैसा आदमी है। तुम मेरी शून्यता में प्रवेश करना चाहोगे और मेरी शून्यता से घिर जाना चाहोगे। संन्यास समर्पण का दिखाई पड़ने वाला प्रयास है। बहुत लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, “हम संन्यास नहीं लेते। क्या आप हमारी सहायता नहीं कर सकते?” मैं कहता हूं, “मैं अपनी पूरी कोशिश करूंगा, लेकिन उससे बहुत सहायता नहीं हो सकेगी, क्योंकि तुम निरंतर अपने को बचाते रहोगे। तुम अपने बचाव में खड़े रहोगे।” संन्यास…

तुम अहंकार के प्रति समर्पित हो। तुम इस विचार के प्रति समर्पित हो कि तुम कोई हो। अब संन्यास में बस उसी विचार का समर्पण करना है—कि तुम कोई हो। संन्यासी कोई नहीं होता। संन्यासी स्वीकार करता है कि वह कोई नहीं है, कि अब वह किसी अहंकार-यात्रा पर नहीं है, कि वह बाहर हो गया है, कि अब वह महत्वाकांक्षी नहीं है, कि वह एक सरल, साधारण जीवन जीना चाहता है... कि वह बस जीना चाहता है। मेरे प्रति समर्पण सच में मेरे प्रति समर्पण नहीं है। यह तो सिर्फ एक बहाना है... मैं तो केवल एक बहाना हूं, तुम्हारे अहंकार को गिराने में सहायता देने के लिए। ऐसा नहीं है कि तुम मेरे प्रति समर्पण कर रहे हो। मैं इतने अहंकारों का क्या करूंगा? वह तो अनावश्यक कूड़ा-कर्कट होगा! हूं? तुम उससे छुटकारा पाते हो और उसे मुझ पर फेंक देते हो और... मैं उसका क्या करने वाला हूं?

आज्ञा मानने और समर्पण में क्या फर्क है?

मैं समर्पण के पूरे पक्ष में हूँ, क्योंकि समर्पण ही सच्ची आज्ञाकारिता है, अद्वैत आज्ञाकारिता। तुम बंटते नहीं, तुम अखंड रहते हो। और जो भी चीज तुम्हें बांटती है, वह अच्छी नहीं है; और जो भी चीज तुम्हें बांटती है, वह लंबे समय में खतरनाक है। मनुष्य ने इस संस्कारित आज्ञाकारिता के कारण, आज्ञाकारिता के इस विचार के कारण बहुत दुख झेला है। युगों-युगों से तुम्हें आज्ञा मानना सिखाया गया है। आज्ञाकारिता की प्रशंसा सबसे बड़े मूल्यों में से एक के रूप में की गई है। सच तो यह है कि ईसाइयत इसे परम मूल्य मानती है। इसीलिए आदम और हव्वा का ज्ञान के वृक्ष का फल खाना मूल पाप बन जाता है। यह मूल पाप क्यों है? उन्होंने कुछ भी बुरा नहीं किया; केवल एक ही बात उन्होंने की: उन्होंने अवज्ञा की। ईश्वर ने कहा था कि मत खाना, और उन्होंने खा लिया — बस एक सीधी-सी अवज्ञा। लेकिन यह मूल पाप बन जाती है और उन्हें स्वर्ग से निकाल दिया जाता है। इस तरह का दर्शन बहुत खतरनाक है.…

प्रेम का सीधा-सा अर्थ है अहंकार का समर्पण। अब अहंकार की तरह मत जीओ। यह विचार छोड़ दो कि तुम अलग हो; यह बात पूरी तरह भूल जाओ कि तुम कोई भिन्न सत्ता हो। हम अस्तित्व में जड़े हुए हैं, हम उसके साथ एक हैं, उसके अंश हैं; हम उसके द्वारा जीते हैं, वह हमारे द्वारा जीता है। हम एक-दूसरे में गुंथे हुए हैं, हम परस्पर निर्भर हैं। तुम समग्र के बिना नहीं हो सकते, और समग्र भी तुम्हारे बिना नहीं हो सकता। यदि वह तुम्हारे बिना हो सकता, तो वह तुम्हारे बिना हो ही गया होता। बस तुम्हारा होना ही इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि अस्तित्व को किसी न किसी ढंग से तुम्हारी जरूरत है; तुम एक निश्चित आवश्यकता पूरी कर रहे हो। घास की सबसे छोटी पत्ती भी उतनी ही आवश्यक है जितना सबसे महान तारा। अस्तित्व में कोई श्रेणीक्रम नहीं है। कोई ऊंचा नहीं है और कोई नीचा नहीं है; कोई अधिक आवश्यक नहीं है और कोई कम आवश्यक नहीं है। सब आवश्यक है, क्योंकि अस्तित्व का अर्थ है सबका साथ-साथ होना।

अपने को नित-नया करते जाने की जो प्रक्रिया है, वही प्रेम है: अस्तित्व से प्रेम करो, और यह मत कहो, “मैं कल प्रेम करूंगा,” क्योंकि कल का कोई अर्थ नहीं है। या तो प्रेम करो या मत करो, लेकिन कभी स्थगित मत करो। हमेशा ऐसे सोचो जैसे यह अंतिम क्षण है; हो सकता है, कोई दूसरा क्षण उपलब्ध ही न हो। कौन जानता है? — अगले क्षण तुम हो भी न हो। मृत्यु किसी भी क्षण जीवन को तोड़ सकती है। मृत्यु सदा तुम्हारे सिर पर नंगी तलवार की तरह लटकी हुई है; वह किसी भी क्षण तुम्हें काट सकती है। और वह ऐसे पतले धागे से लटकी है कि बस कोई छोटा-सा हादसा, बस एक हल्की-सी हवा—और इतना ही काफी है। हमेशा याद रखो कि हर क्षण को समग्रता से जीना है, क्योंकि फिर जीने का कोई दूसरा अवसर शायद न मिले। इसलिए यह मत कहो, “मैं कल प्रेम करूंगा।” इसी क्षण प्रेम करो, अभी—और अपने प्रेम को सीमित मत करो।