ओशो के अनुसार, जब किसी आदमी के हृदय में प्रेम हो और वह स्वार्थी हो—अपने ही आनंद में केंद्रित हो—तो उसका आनंद छलकने लगता है। वह सहज ही दूसरों को सुखी होने में मदद करता है, क्योंकि सुख संक्रामक है और हमारे जीवन एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। ऐसा 'स्वार्थ' ही सच्ची निःस्वार्थता को जन्म देता है: ऐसी सेवा जो आनंद से होती है, कर्तव्य या छल से नहीं। पहले स्वयं से प्रेम करके, वह प्रेम की ऐसी सुगंध बिखेरता है जो उसके आसपास को उठा देती है और साझा आनंद को संभव बनाती है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
जिस आदमी के हृदय में प्रेम हो, वह स्वार्थी कैसे हो सकता है?
प्रेम दुनिया की सबसे स्वार्थी चीज है। प्रेम मूलतः स्वयं से प्रेम है। अगर तुम अपने को प्रेम करते हो, तभी तुम किसी और को प्रेम कर सकते हो। अगर तुम अपने को प्रेम नहीं करते, तो किसी और को प्रेम करना लगभग असंभव है। प्रेम की गुणवत्ता तुम्हारे भीतर विकसित होनी चाहिए, तभी उसकी सुगंध किसी और तक पहुंच सकती है। अगर तुम अपने को प्रेम नहीं करते, तो तुम केवल दिखावा कर सकते हो कि तुम दूसरों को प्रेम करते हो। तुम्हारा प्रेम नकली होगा, झूठा होगा, एक धोखा होगा। सौ में निन्यानबे मामलों में यही हो रहा है—क्योंकि मनुष्य को रोका गया है, संस्कारित किया गया है। हर बच्चे को यह संस्कार दिया गया है कि वह अपने को प्रेम न करे, बल्कि दूसरों को प्रेम करे। यह असंभव है। यह हो ही नहीं सकता; चीजों का स्वभाव ऐसा नहीं है। हर बच्चे को सिखाया गया है कि स्वार्थी मत बनो, और वही होने का एकमात्र ढंग है। याद रखना, अगर तुम स्वार्थी नहीं हो तो तुम परोपकारी भी नहीं हो सकते। अगर…
ओशो, कल आपने कहा कि सम्मान में ईर्ष्या भी शामिल होती है। मेरे हृदय में आपके लिए अपार सम्मान है, लेकिन उसमें छिपी ईर्ष्या उसे लगातार विषाक्त करती रहती है, और मैं अपराध-बोध और पीड़ा अनुभव करता हूँ। क्या श्रद्धा इस विष-मिश्रित सम्मान का अतिक्रमण कर जाती है?
इसे थोड़ा समझाना होगा—बात नाजुक है। जब भी तुम किसी का सम्मान करते हो, तुम इसलिए करते हो क्योंकि तुम उस व्यक्ति में कुछ ऐसा देखते हो जो तुम्हारे पास नहीं है। तुम सम्मान इसलिए करते हो क्योंकि दूसरे में तुम्हें किसी ऐसी चीज की झलक मिलती है जिसे तुम भी पाना चाहोगे। एक भिखारी सम्राट का सम्मान करता है क्योंकि वह भी सम्राट होना चाहता है। इसलिए एक ओर वह सम्मान करता है, और भीतर वह ईर्ष्या भी करता है। क्योंकि अभी वह सम्राट नहीं है, लेकिन होना चाहता है। जो वह पाना चाहता है, वह तुमने पा लिया है। वह तुम्हें कुशल, सफल मानकर सम्मान करता है: “मैं कतार में बहुत पीछे खड़ा हूं; तुम आगे निकलकर वहां पहुंच गए हो जहां मुझे होना चाहिए था।” इसलिए तुम शक्तिशाली हो, चतुर हो, बुद्धिमान हो, मजबूत हो—वह तुम्हारा सम्मान करता है। लेकिन भीतर ईर्ष्या की आग भी जलती है—अगर उसे मौका मिले, तो वह तुम्हारी जगह होना चाहेगा और तुम्हें हटाकर किनारे कर देना चाहेगा। और अगर भिखारी को वह मौका मिल जाए, तो वह ऐसा करेगा…
मैं तुमसे कहता हूं कि स्वार्थी होना स्वस्थ होना है। इसमें पाप जैसा कुछ भी नहीं है। मेरी दृष्टि में महावीर, बुद्ध और क्राइस्ट जैसे लोग इस पृथ्वी पर सबसे अधिक स्वार्थी लोग हैं। क्यों?—क्योंकि वे शुद्ध रूप से अपने लिए जीते हैं, अपने स्व को, अपनी आत्मा को, अपने आनंद को, अपनी मुक्ति को, अपने परमात्मा को खोजते हुए। और, बड़े आश्चर्य की बात है कि वे ही इस पृथ्वी पर चलने वाले सबसे अधिक परोपकारी लोग हो जाते हैं। कारण यह है कि जब कोई मनुष्य स्वयं को खोज लेता है और अपना संबोधि, अपना आनंद पा लेता है, तो वह तुरंत उसे दूसरों के साथ बांटना शुरू कर देता है। अब वह एक नई यात्रा पर है—अपने आनंद को, अपने आशीर्वाद को बांटने की यात्रा पर। वह और कर भी क्या सकता है? जब बादल भर जाते हैं तो बरसते हैं; जब आनंद भर जाता है तो छलक पड़ता है, अपने को दूसरों के साथ बांटता है। और यह भी स्वार्थ ही है। यही बात दुख के साथ भी सच है।
प्रश्न: प्रिय ओशो, क्या हमें स्वार्थी होना चाहिए? और कोई उपाय नहीं है। पाखंडियों को छोड़कर कोई भी निःस्वार्थ नहीं हो सकता। ‘स्वार्थी’ शब्द के साथ बहुत निंदात्मक भाव जुड़ गया है, क्योंकि सभी धर्मों ने इसकी निंदा की है। वे चाहते हैं कि तुम निःस्वार्थ हो जाओ। लेकिन क्यों? दूसरों की सहायता करने के लिए... मुझे याद आता है: एक छोटा बच्चा अपनी मां से बात कर रहा था, और मां ने कहा, “सदा याद रखना, दूसरों की सहायता करनी चाहिए।” और बच्चे ने पूछा, “तो फिर दूसरे क्या करेंगे?” स्वाभाविक ही मां ने कहा, “वे दूसरों की सहायता करेंगे।” बच्चे ने कहा, “यह तो बड़ी अजीब योजना मालूम पड़ती है। इसे इधर-उधर सरकाने और बातों को अनावश्यक रूप से जटिल बनाने की बजाय, अपनी ही सहायता क्यों न करें?” स्वार्थ स्वाभाविक है। हां, एक क्षण आता है जब स्वार्थी होकर ही तुम बांटते हो। जब तुम उमड़ते हुए आनंद की अवस्था में होते हो, तब तुम बांट सकते हो।
यहां ये लोग कोई समाज-सेवी या सामाजिक कार्यकर्ता नहीं हैं। ये लोग यहां बिलकुल अपने स्वार्थ के लिए हैं। और मैं उन्हें स्वार्थी होना सिखाता हूं, क्योंकि मेरे लिए संसार में होने का वही एकमात्र ढंग है। और अगर हर व्यक्ति स्वार्थी हो जाए, तो संसार बहुत-बहुत सुंदर हो जाएगा। ये भलाई करने वाले लोग बहुत खतरनाक होते हैं। वे स्वयं कहीं नहीं हैं, और दूसरों के जीवन में हस्तक्षेप किए चले जाते हैं। मेरा दृष्टिकोण बहुत स्वार्थपूर्ण है। पहले अपने को देखो। पहले भीतर प्रकाश हो जाने दो। पहले प्रेम हो जाने दो। पहले भीतर कुछ खजाना उपलब्ध हो जाने दो... और फिर तुम बांट सकते हो। जो तुम्हारे पास है ही नहीं, उसे तुम बांटोगे कैसे? तुम प्रेमपूर्ण होना चाहते हो—अच्छा है! लेकिन क्या तुम्हारे पास प्रेम है? तुम करुणामय होना चाहते हो, लेकिन क्या तुम्हारे पास करुणा है? भीतर गहरे में क्रोध उबल रहा है—और लोग करुणामय होने की कोशिश कर रहे हैं।