ओशो के अनुसार, प्रेम भक्ति को जन्म देता है; भक्ति प्रेम को जन्म नहीं देती। भक्ति पराकाष्ठा है—ईश्वर की मां—जब तुम्हारी चेतना गर्भवती हो जाती है और तुम्हारे भीतर दिव्य को जन्म देती है। काम से प्रेम उठता है, प्रेम से भक्ति, और भक्ति से ईश्वर। यह भीतरी जन्म अहंकार की मृत्यु के साथ-साथ घटता है; जब भक्ति की आंख खुलती है, तब केवल दिव्य ही रह जाता है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
प्रश्न है: “क्या प्रेम भक्ति का पिता है, या भक्ति प्रेम की मां है?”
प्रेम ही भक्ति को जन्म देता है, भक्ति नहीं—क्योंकि भक्ति तो अंतिम शिखर है। भक्ति ईश्वर की मां है, प्रेम की नहीं। जिसे भक्ति उपलब्ध होती है, वह ईश्वर को जन्म देता है। इसे भी थोड़ा समझो। साधारणतः लोग सोचते हैं कि ईश्वर कहीं बैठा है—उसे खोजना है। थोड़ी पूछताछ करो, थोड़ा अन्वेषण करो, और वह मिल जाएगा। ईश्वर कहीं बैठा नहीं है—तुम्हें उसे जन्म देना है। ईश्वर कोई वस्तु नहीं है—वह तुम्हारे अपने ही अस्तित्व की अभिव्यक्ति है। और प्रत्येक व्यक्ति को अपने ही ईश्वर तक पहुंचना है। किसी दूसरे का ईश्वर तुम्हारे किसी काम न आएगा। ईश्वर के जगत में गोद लेना नहीं चलेगा। इस संसार में तुम उधार की चीजों से भी काम चला लेते हो; यहां तुम अपने को धोखा दे सकते हो। बांझ भी बच्चों को उधार लेकर “जन्म देने वाली” बन जाती हैं। लेकिन यह धोखा उस… के जगत में नहीं चलेगा।
ओशो, आप भक्ति की तुलना प्रेम से क्यों करते हैं? क्या कोई और उपयुक्त उपमा नहीं है?
मैं जानता हूं, यह प्रश्न तुम्हारे भीतर क्यों उठा है। सदियों से तुम्हारे तथाकथित धार्मिक लोगों ने प्रेम की निंदा की है—उसे नीच कहा है, अपवित्र कहा है, पाप कहा है। इसलिए तुम्हें लगता है, “क्या कोई दूसरी उपमा बेहतर न होती?” तुम्हारे भीतर कहीं प्रेम की निंदा है—अस्वीकार है, भय है। मैं तुम्हें समझता हूं—और तुम्हारे तथाकथित संतों को भी समझता हूं। लेकिन जो प्रेम से डरता है, उसने प्रेम को समझा नहीं है; यह भय अज्ञान से पैदा हुआ है। जो आंगन से डरता है, उसने आंगन को समझा नहीं है। आंगन में दीवारें थीं—और आकाश भी था; उसने दीवारों पर ध्यान टिकाया और आकाश को भूल गया। मैं चाहता हूं कि तुम आकाश पर ध्यान टिकाओ और दीवारों को भूल जाओ। दीवारें हैं और रहेंगी। मनुष्य शरीर की दीवार में बंद है; जब तक तुम्हारे पास शरीर है, दीवारें रहेंगी। वे कैसे मिटेंगी? तुम अपनी ही दीवार से छुटकारा नहीं पा सकते—तुम कैसे…
ओशो, “तुम ही माता हो, तुम ही पिता हो; तुम ही मेरे बंधु और मेरे मित्र हो; तुम ही ज्ञान हो और संपदा हो; तुम ही सब कुछ हो, हे देवाधिदेव।” — सरोज का प्रणाम।
भक्त पहले अंत को पा लेती है, फिर साधन खोजती है। वह पहले परमात्मा को पा लेती है, फिर मार्ग खोजती है। तुम कहोगे, “कैसी अजीब बात है!” क्या किया जाए? “मैंने एक अचरज देखा: नदी में आग लग गई।” भक्त के साथ ऐसा ही होता है। पहले परमात्मा मिल जाता है; फिर वह उससे पूछती है, “अब रास्ता कहां है? तुम ही बताओ। तुम्हें पा लिया, अब तुम्हारा पता क्या है?” ध्यानी पहले मार्ग खोजता है। वह अधिक तर्कपूर्ण है, अधिक व्यवस्थित है। उसका जीवन एक क्रम में चलता है। भक्त निष्कपट है; प्रेम सदा से निष्कपट रहा है। यहूदी धर्म में एक बड़ा प्यारा भाव है—भक्ति का मार्ग। वे कहते हैं: भक्त परमात्मा को खोजे, उससे पहले ही परमात्मा भक्त को खोज चुका होता है। तुम अपनी खोज तभी शुरू करते हो जब वह तुम्हें पा चुका होता है; अन्यथा तुम कभी शुरू ही न करते। जब वह किसी न किसी तरह तुम्हारे भीतर प्रवेश कर जाता है, तभी उसे पाने की अभीप्सा उठती है; अन्यथा अभीप्सा भी…
ओशो, भवसागर को पार करने और परमात्मा में विलीन होने के लिए किसका सहारा लेना चाहिए—जड़ भक्ति, मूढ़ भक्ति या अंधी भक्ति?
तो यह चिंता छोड़ो—कि भक्ति संवेदनहीन है, मूर्खतापूर्ण है, अंधी है, या विक्षिप्त है। छोड़ो इसे; भक्ति काफी है। और भक्ति में ये सब लेबल अपने-आप संभल जाएंगे। एक बार भक्त बनो, और “अंधे” तुम अपने-आप हो जाओगे—अर्थात: सारा संसार तुम्हें अंधा कहेगा। तुम अंधे नहीं हो जाओगे; बल्कि तुम्हें आंखें मिलेंगी। तुम वह देखना शुरू कर दोगे जो साधारण आंखें नहीं देख सकतीं। अदृश्य दृश्य हो जाएगा; जो अनुभूति में नहीं आता, वह अनुभूति में आने लगेगा। जिसे किसी ने कभी छुआ नहीं, वह स्पर्श की तरह अनुभव होगा। लेकिन संसार तुम्हें अंधा कहेगा। संसार इसे स्वीकार नहीं कर पाएगा—क्योंकि संसार अंधा है, और अंधे तुम्हें अंधा कहते हैं। एच. जी. वेल्स की एक कहानी है: मेक्सिको में कहीं एक घाटी है जहां बच्चे जन्म के तीन महीने के भीतर अंधे हो जाते हैं। कहानी तथ्य पर आधारित है। वहां की जलवायु, भोजन—वहां कुछ ऐसा है जो…
नहीं—प्रेम में अभी वासना की एक रेखा बची रहती है। भक्ति में वह रेखा भी मिट जाती है। इसे ऐसे समझो: वासना में थोड़ा-सा प्रेम होता है। इसी कारण आदमी वासना में उलझा रहता है। शायद एक प्रतिशत प्रेम है; निन्यानवे प्रतिशत केवल वासना है, केवल तृष्णा; लेकिन वह एक प्रतिशत वासना को भी एक सौंदर्य दे देता है; उसे एक ऐसी अभिव्यक्ति दे देता है जो उसकी अपनी नहीं—उधार की; वह वासना की कुरूपता पर परदा डाल देता है, उस पर सोने का पानी चढ़ा देता है; वासना की व्यर्थता को अर्थ की हल्की-सी झलक से ढँक देता है। वासना में प्रेम का एक छोटा-सा अंश होता है। और प्रेम में वासना का एक छोटा-सा अंश होता है। दोनों जुड़े हुए हैं। इसलिए प्रेम अभी शुद्ध प्रेम नहीं है; उसमें अभी कुछ विजातीय है। प्रेम भी थोड़ी-सी वासना को अपने साथ लिए चलता है। इस तरह सोचो: वासनाग्रस्त आदमी वासना में गिरता है; वासना के कारण थोड़ा प्रेम प्रकट हो जाता है। प्रेमी प्रेम में डूबता है; प्रेम के कारण वासना प्रवेश कर जाती है।