प्रेम बड़ा है या त्याग?

ओशो, प्रेम और संन्यास में किसका अधिक महत्व है?

जब परमात्मा किसी को आशीर्वाद देने भेजता है, तो तुम्हें ग्रहण करना ही चाहिए; अन्यथा यह अनादर है। तुम्हें स्वीकार करना पड़ेगा।” फकीर ने कहा, “तुमने मुझे बड़ी कठिनाई में डाल दिया। फिर तुम ही सुझा दो कि मैं क्या लूं! क्योंकि कुछ सूझता ही नहीं। मेरी जरूरत से ज्यादा मेरे पास है; मैं तो केवल बांटता हूं। उसके प्रेम ने मुझे इतना भर दिया है कि मैं बांटता जाता हूं और वह बढ़ता जाता है। जो भी मेरे पास है, मैं बांट देता हूं। और कभी कोई कमी नहीं होती। अब तुमने एक अजीब समस्या खड़ी कर दी है। तो तुम ही बताओ।” फरिश्ते ने कहा, “कुछ ऐसा मांगो जिससे दूसरों का हित हो। मान लो कि तुम्हारे स्पर्श से बीमार ठीक हो जाएं, या तुम्हारे स्पर्श से सूखा हुआ वृक्ष हरा हो जाए। कुछ ऐसा मांगो कि तुम्हारे हाथ में संजीवनी की शक्ति आ जाए, जीवन लौटाने वाली कृपा आ जाए।” फकीर ने कहा, “यह अच्छा है। लेकिन एक खतरा है। मैं अभी पूरी तरह मिटा नहीं हूं। वहां…”

ओशो, आपने इन प्रवचनों की शृंखला का शीर्षक “सहज योग” रखा है। क्या “सहज” और “योग” परस्पर विरोधी नहीं लगते?

आनंद मैत्रेय! वे केवल विरोधी प्रतीत ही नहीं होते, वे विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य विरोधाभास के बिना प्रकट नहीं हो सकता। जीवन विपरीतों से बना है—अंधकार और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋणात्मक विद्युत और धनात्मक विद्युत, जन्म और मृत्यु। जीवन की पूरी संरचना ही विपरीतों से बुनी हुई है। इसलिए विपरीत केवल विरोधी ही नहीं हैं; वे एक-दूसरे के पूरक हैं। यदि तुमने सारे दिन कठोर श्रम किया है, तो तुम गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विपरीत हैं, फिर भी केवल वही व्यक्ति गहरा विश्राम कर सकता है जिसने काम किया है—और जिसने काम नहीं किया, वह नहीं कर सकता। तो विपरीत केवल विरोधी नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूरा करते हैं। और केवल वही व्यक्ति, जिसने रात में गहरा विश्राम किया है, सुबह उठकर फिर काम में लग सकता है। जिसने रात भर विश्राम नहीं किया है, वह सुबह काम नहीं कर पाएगा। जरा गौर से देखो…

ओशो, ईश्वर की परिभाषा क्या है?

शब्द बहुत छोटे हैं। अगर तुम कहते हो परमात्मा प्रकाश है, तो फिर अंधकार का क्या? शास्त्रों ने कहा है कि परमात्मा प्रकाश है। मान लो हम इसे परिभाषा की तरह स्वीकार कर लें—तो फिर अंधकार का क्या होगा? अंधकार कहां जाएगा? अंधकार भी है; असल में वह प्रकाश से कहीं ज्यादा है। प्रकाश कभी होता है और कभी नहीं होता; अंधकार सदा है, शाश्वत है। अंधकार को तुम कहां रखोगे? अगर तुम कहते हो परमात्मा प्रकाश है, तो अंधकार छूट जाता है। अगर तुम कहते हो परमात्मा अंधकार है, तो प्रकाश छूट जाता है। अगर तुम कहते हो परमात्मा अंधकार और प्रकाश दोनों है, तो विरोधाभास खड़ा हो जाता है: वे साथ-साथ नहीं हो सकते। एक ही कमरे में अंधकार और प्रकाश दोनों को रखने की कोशिश करो। अगर तुम प्रकाश ले आते हो, अंधकार मिट जाता है; अगर तुम अंधकार को बचाए रखते हो, तो प्रकाश नहीं हो सकता। फिर दोनों साथ-साथ कैसे हो सकते हैं? यह असंभव हो जाता है। इसलिए तुम “दोनों” भी नहीं कह सकते। फिर चौथा उपाय है कहना: वह…

ओशो, मैं परमात्मा को पाना तो चाहता हूँ, लेकिन उस दिशा में कुछ करने का साहस नहीं जुटा पाता। आपको यह कहते सुनकर कि त्याग आवश्यक नहीं है, मन को बहुत अच्छा लगता है। लेकिन फिर एक संदेह उठता है: क्या यह अपने को धोखा देना नहीं है?

तुम पूछते हो: “मैं परमात्मा को पाना तो चाहता हूं, लेकिन उस दिशा में कुछ भी करने का साहस नहीं जुटा पाता।” तो फिर उस चाह में कोई प्राण नहीं हैं। वह एक मुर्दा इच्छा है। तुम परमात्मा को मुफ्त में चाहते हो—शायद कहीं सड़क के किनारे पड़ा मिल जाए! तुम परमात्मा के लिए कुछ करना नहीं चाहते; तुम अपने को दांव पर लगाना नहीं चाहते। परमात्मा तुम्हारी सूची में सबसे आखिर में है। धन के लिए तुम प्रयत्न करते हो; पद के लिए तुम दिन-रात दौड़ते हो; लेकिन परमात्मा के लिए तुम कहते हो कि कुछ भी करने का साहस नहीं जुटा पाता। इसे ठीक से देखो। साहस न जुटा पाने का एक बुनियादी कारण है: सच तो यह है कि तुम परमात्मा को चाहते ही नहीं। क्योंकि जब हम सचमुच किसी चीज को चाहते हैं, तो उसके लिए कुछ भी करने को तैयार हो जाते हैं। धन के लिए आदमी चोरी करने को तैयार है, हत्या करने को तैयार है, जेल जाने को तैयार है—यहां तक कि फांसी पर चढ़ने को भी तैयार है! पद के लिए आदमी क्या-क्या करने को तैयार नहीं होता…

१. १०७. चंचल मन को अचल कर दिया

मैंने अपने चंचल मन को शांत कर लिया है, और मेरा हृदय दीप्तिमान है: क्योंकि तथाता में मैंने तथाता के पार देखा है, संगति में मैंने स्वयं सखा को देखा है। बंधन में रहते हुए, मैंने अपने को मुक्त कर लिया है: मैंने सारी संकीर्णता की पकड़ से अपने को छुड़ा लिया है। कबीर कहते हैं: मैंने अप्राप्य को पा लिया है, और मेरा हृदय प्रेम के रंग में रंग गया है। १. १०५. जो दिसै सो तो है नहीं जो तुम देखते हो, वह है नहीं: और जो है, उसके लिए तुम्हारे पास कोई शब्द नहीं हैं। जब तक तुम देखते नहीं, तुम विश्वास नहीं करते: जो तुमसे कहा जाता है, उसे तुम स्वीकार नहीं कर सकते। जो विवेकी है, वह शब्द से जान लेता है; और अज्ञानी मुंह बाए खड़ा रह जाता है। कुछ निराकार का चिंतन करते हैं, और कुछ साकार पर ध्यान करते हैं; लेकिन ज्ञानी जानता है कि ब्रह्म दोनों के पार है। उसकी वह सुंदरता आंख से नहीं देखी जाती, उसका वह छंद कान से नहीं सुना जाता।