प्रभु के प्रेम के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा क्या है?

ओशो, समाधि का पहला अनुभव कैसा होता है?

जब घटेगा, तभी जानोगे। कहा नहीं जा सकता; अधिक से अधिक कुछ इशारे दिए जा सकते हैं। जैसे अंधेरे में अचानक दीया जल उठे। या जैसे कोई मरता हुआ रोगी, मृत्यु के बिलकुल किनारे पर, अचानक ऐसी औषधि पा जाए जो काम कर जाए; जीवन की लहर, जीवन की पुलक फिर फैल जाए—ऐसा ही है। जैसे कोई मुर्दा जीवित हो जाए—समाधि का पहला अनुभव ऐसा ही है। यह अमृत का स्वाद है। परम संगीत का अनुभव। लेकिन होगा तभी जब घटेगा; और तभी तुम समझोगे। मेरे कहने से तुम नहीं समझोगे। प्रेम जैसा है। कोई कैसे समझाए? जिसने कभी प्रेम नहीं किया, प्रेम को कभी जाना नहीं, उसे तुम कितनी ही व्याख्याएँ दो—वह सब सुनेगा और फिर भी पूछेगा, “मैं समझा नहीं; कृपा करके थोड़ा और समझाइए।” यह वैसा ही है जैसे प्रकाश को समझाना…

ओशो, पहली बार मुझे प्रेम हुआ है, लेकिन मेरा अहंकार मुझे इसमें पूरी तरह डूबने नहीं देता। मेरा हृदय नारद के साथ है, लेकिन मेरी बुद्धि महावीर के साथ है। भीतर मैं प्रेम करना चाहता हूं, लेकिन बाहर कुछ और ही प्रकट हो जाता है। परिणामस्वरूप, भीतर बड़ा खींचातानी चल रही है। क्या इस उलझन से बाहर निकलने की कोई आशा है?

नारद के मार्ग पर नीत्शे का कोई खतरा नहीं है—ऐसा नहीं कि कोई खतरा है ही नहीं। खतरा हर यात्रा में होता है। केवल जो घर बैठे रहते हैं, उन्हें कोई खतरा नहीं होता। हवाई जहाज से उड़ो—खतरा है। बैलगाड़ी में बैठो—वह भी कभी-कभी उलट जाती है। लेकिन बैलगाड़ी उलट जाए तो तुम लोगों को मरते नहीं देखते; ज्यादा से ज्यादा कुछ चोटें लग जाती हैं। साधारणतः, बैलगाड़ी उलट जाए तो बहुत खतरा नहीं होता, क्योंकि गति कम होती है और जमीन से दूरी भी थोड़ी होती है। नारद का मार्ग पृथ्वी के बहुत निकट है। प्रेम का मार्ग पृथ्वी के निकट है। और वह तुम्हारे साधारण जीवन से दूर नहीं है। अपने साधारण जीवन को जीते हुए भी तुम आसानी से नारद का अभ्यास कर सकते हो। खतरा क्या है? बस इतना: कि प्रेम वासना बन जाए। जब प्रेम भक्ति बन जाता है, वही नारद का मार्ग है। और यदि प्रेम केवल वासना ही रह जाए, वही खतरा है। बस…

श्लोक (संस्कृत): सूत्र प्रकरणाच्च।। ११।। दर्शनफलमितिचेन्न तेनव्यवधानात्‌।। १२।। दृष्टत्वाच्च।। १३।। अत एव तदभावाद्वल्लवीनाम्‌।। १४।। भक्त्या जानातीतिचेन्नभिज्ञप्तया साहाय्यात्‌।। १५।। अनुवाद: सूत्र—और प्रसंग से भी।। ११।। यदि कहा जाए, “फल दर्शन है,” तो नहीं—क्योंकि उससे व्यवधान पैदा होता है।। १२।। और क्योंकि ऐसा देखा गया है।। १३।। इसी कारण, उसी के अभाव से, गोपियों में।। १४।। यदि कहा जाए, “भक्ति से जाना जाता है,” तो नहीं—क्योंकि प्रकट होने से सहायता मिलती है।। १५।। मेरे पांव उसी मोड़ पर जमे हुए हैं, मैं खड़ा हूं, अपनी दृष्टि को फिर भीतर समेटता हुआ। यह दीवानगी मुझे विवश करती है कि कंधे के ऊपर से पीछे देखूं। अहंकार कहता है, मोड़ ले और आगे बढ़ जा; लेकिन प्रेम आग्रह करता है, लौट चल। और फिर भी एक भाव बार-बार कहे जाता है: खुली जाली के पीछे दो आंखें झांक रही हैं; वह भी जाग रही है, अभी मेरी प्रतीक्षा कर रही है।

ओशो, मेरा यह जन्मों-जन्मों का अहंकार शायद आपके और मेरे बीच सबसे बड़ी बाधा है। यही अहंकार मुझे आपके चरणों में झुकने नहीं देता, मुझे मिटने नहीं देता। प्रभु, मुझ पर करुणा करें और मुझे मिटा दें; इसी जीवन में मुझे अपने में समा लें और एक कर लें।

अपना सारा प्रयत्न ध्यान में लगा दो। मैं तुम्हारे साथ खड़ा हूं! और परमात्मा तुम्हारे साथ खड़ा है। सारा अस्तित्व तुम्हारे साथ है। जब भी कोई ध्यान की ओर चलता है, सारा अस्तित्व आनंद से उसकी सहायता के लिए हाथ बढ़ा देता है—क्योंकि कोई भटका हुआ घर लौट रहा है; कोई दूर गया हुआ वापस आ रहा है; कोई बीज अंकुरित हो रहा है, फूट रहा है, पल्लवित हो रहा है। आकाश उसे छाया देता है, सूरज ऊष्मा देता है, बादल जल देते हैं। पृथ्वी उसे जीवन देती है। सारा अस्तित्व सहायक हो जाता है। हां—अगर तुम अस्तित्व के विरुद्ध चलते हो, तब तुम अकेले हो। अहंकार की यात्रा अकेली यात्रा है। ध्यान की यात्रा में सारा अस्तित्व तुम्हारा मित्र है। लेकिन सब कुछ अस्तित्व पर ही मत छोड़ देना; श्रम तुम्हें करना होगा। अस्तित्व सहारा देगा। और अब तक तुमने जो किया है, वह शुभ है, ठीक दिशा में है। तुम्हारे कदम ठीक दिशा में पड़ रहे हैं। पीछे मुड़कर देखो और पांच-सात वर्ष पहले का अपना चेहरा याद करो, संत!…

ओशो, एक प्रवचन में आपने कहा कि पुरुषों के लिए “मैं-भाव” और स्त्रियों के लिए “मेरा-भाव”—यानी अधिकार-भाव—बाधाएं हैं। क्या अधिकार-भाव प्रेम का ही एक और रूप नहीं है? क्या मुझे सचमुच इस प्रेमपूर्ण गुण को छोड़ना होगा, जिसने मेरे पूरे जीवन को घेर लिया है? और फिर क्या मुझे रूखा-सूखा होकर जीना पड़ेगा? कृपया मेरा मार्गदर्शन करें।

कश्मीरा, तुम ठीक कहती हो। अगर मैं पुराने ढंग के संन्यासी पैदा कर रहा होता, तो तुम्हारा वक्तव्य बिलकुल ठीक होता—कि तब जीवन सूखा और रूखा हो जाता। लेकिन मैं एक बहुत भिन्न संन्यास की बात कर रहा हूं: ऐसा त्याग जो प्रेम से भागता नहीं, बल्कि प्रेम के सत्य के प्रति जागता है; ऐसा त्याग जो प्रेम को मात्र क्षणिक मानकर स्वीकार नहीं करता, बल्कि उसे उसके शाश्वत सत्य के रूप में आलिंगन करता है; जो संसार से नहीं भागता, प्रेम से नहीं भागता, बल्कि अहंकार को गिरा देता है। क्योंकि दुख प्रेम से नहीं आता; प्रेम से तो आनंद आता है, चाहे क्षणिक ही सही। हां, जब प्रेम चला जाता है और अहंकार मजबूत हो जाता है, तब दुख आता है। यह एक सूक्ष्म प्रक्रिया है; तुम इसे तभी समझोगे जब ध्यान से देखोगे। दुख कभी प्रेम से नहीं आता। दुख अहंकार से आता है, आसक्ति से, मालकियत के भाव से, ‘मैं’ के भाव से। इसलिए आरंभ में प्रेम-संबंध बहुत सुखद और आनंदपूर्ण होते हैं। वे…