ओशो राजनीति पर बोलते थे, फिर भी उन्हें राजनेता क्यों नहीं माना जाना चाहिए?

ओशो, आप राजनीति पर वक्तव्य देते हैं; फिर आपको राजनीतिज्ञ क्यों नहीं माना जाना चाहिए?

फिर अभी-अभी, जब इंदिरा जीतीं, विनोबा चुप रहे; जब उन्हें खबर दी गई कि इंदिरा जीत गई हैं, तो उन्होंने खुशी में ताली बजाई। अखबारों ने खबर छापी: विनोबा ने आनंद में ताली बजाई, भाव-विभोर हो गए! दो दिन बाद वक्तव्य आया: मैंने इंदिरा की विजय के कारण ताली नहीं बजाई; बस ऐसा हुआ कि उस क्षण मैं मस्ती के मूड में था। ठीक उसी क्षण तुम परमानंद में थे—न एक क्षण पहले, न एक क्षण बाद! कैसा संयोग कि ठीक उसी समय ताली बजाने का भाव उठा! दो दिन बाद उन्होंने हिसाब-किताब किया होगा कि यह ताली महंगी पड़ सकती है। राजनीति हमेशा गणना है, अंकगणित है, दांव-पेंच और चालाकी है। मैं तुमसे कहता हूं: राजनीति पर बोलने से मैं राजनीतिज्ञ नहीं हो जाता, और विनोबा, चुप रहकर, वक्तव्य न देकर भी राजनीतिज्ञ हैं। राजनीति जीवन की एक शैली है; वक्तव्य देने या न देने से कोई फर्क नहीं पड़ता। अगर मुझमें जरा-सी भी राजनीति होती,…

ओशो, आप राजनीति के इतने विरोधी क्यों हैं?

मैं राजनीति के खिलाफ नहीं हूं। राजनीति तो केवल एक लक्षण है। मैं मनुष्य की हीनता-ग्रंथि के खिलाफ हूं; भीतर की उस छोटापन की भावना के खिलाफ। और राजनीति उसी रोग का लक्षण है। व्यक्ति जितना अधिक हीनता-ग्रंथि से पीड़ित होता है, उतना ही अधिक वह पद के पीछे भागता है। वह जितना अधिक हीनता से भरा होता है, उतना ही अधिक धन के लिए लालायित होता है। इसे समझो। हीनता-ग्रंथि का अर्थ है: भीतर तुम महसूस करते हो, “मैं कुछ भी नहीं हूं, कोई नहीं हूं, दो कौड़ी का आदमी हूं।” लेकिन यह बात चुभती है। “मैं—और दो कौड़ी का!” मन इसे निगल नहीं पाता। “मैं दुनिया को दिखा दूंगा कि मैं कुछ हूं। मैं प्रधानमंत्री बनूंगा, राष्ट्रपति बनूंगा। मैं दुनिया की संपत्ति इकट्ठी कर लूंगा और दुनिया को सिद्ध कर दूंगा कि मैं कुछ हूं।” राजनीति भीतर की उस दो-कौड़ीपन की भावना को, अर्थहीनता को, खालीपन को भरने की तरकीब है। राजनीति का अर्थ है महत्वाकांक्षा—चाहे धन की हो या पद की, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। कभी-कभी तो यह त्याग की महत्वाकांक्षा भी होती है;…

ओशो, क्या आपको लगता है कि ईमानदार, बुद्धिमान, धार्मिक होना और फिर भी राजनीति में रहना संभव नहीं है?

यह असंभव है। यह बिल्कुल असंभव है, एकदम असंभव। यदि तुम बुद्धिमान हो, तो राजनीति में क्यों होओगे? वह मूर्खों के लिए है, औसत लोगों के लिए है। बुद्धिमान व्यक्ति के पास करने के लिए कहीं अधिक महत्वपूर्ण काम होंगे। बुद्धिमान व्यक्ति की रुचि दूसरों पर प्रभुत्व जमाने में नहीं होगी। उसकी सारी रुचि स्वयं को जानने में होगी। दूसरे पर प्रभुत्व जमाना अपनी ही भीतरी अर्थहीनता से, भीतरी खालीपन से, भीतरी खोखलेपन से बचने का एक उपाय है। यह स्वयं से पलायन है। बुद्धिमान व्यक्ति पलायनवादी नहीं होता। राजनीति पलायन है, एक बड़ा पलायन। वह तुम्हें दिन-रात इतना व्यस्त रखती है कि तुम अपने लिए कुछ मिनट भी नहीं निकाल पाते। जब तुम सोते हो तब भी राजनीति के बारे में सोचते हो; वह तुम्हारे सपनों में भी चलती रहती है। राजनीतिज्ञ होना चौबीस घंटे का काम है। तुम विश्राम नहीं कर सकते, क्योंकि यदि तुम विश्राम करोगे तो पीछे छूट जाओगे। यह दाँत-नाखून की लड़ाई है…

ओशो, इंदिरा गांधी को और कठोर आपातकाल लागू करने और पंद्रह वर्षों तक चुनाव स्थगित करने की आपकी सलाह के संदर्भ में, ‘मिड-डे’ ने यह शीर्षक दिया है: “अपने धार्मिक कामों तक ही सीमित रहिए, श्री रजनीश!” ओशो, क्या इस पर आपकी कोई प्रतिक्रिया है?

मैं समग्र मनुष्य की शिक्षा देता हूं। आज मानवता जिन सबसे बड़ी समस्याओं का सामना कर रही है, उनमें से एक है खंडित मनुष्य। सदियों से हमने जीवन को खानों में बांट दिया है। हमने कोशिश की है कि उन खानों को बिलकुल अलग-अलग कर दें—इतना अलग कि एक विशेषज्ञ, एक स्पेशलिस्ट, बाकी किसी चीज़ के बारे में कुछ भी नहीं जानता। वह जीवन के एक पहलू के बारे में बहुत सूचित, बहुत जानकार हो जाता है—लेकिन समग्रता की कीमत पर। उसकी दृष्टि एकांगी हो जाती है। वे विज्ञान की परिभाषा करते हैं: कम से कम के बारे में अधिक से अधिक जानना। अब समस्या यह है कि इन सारे विशेषज्ञों को एक-दूसरे को कैसे समझाया जाए, पुल कैसे बनाए जाएं—क्योंकि मनुष्य खानों में बंटा हुआ नहीं है; मनुष्य एक जैविक एकता है। जीवन विभाजित नहीं है, लेकिन हम उसे ऐसे देखते हैं मानो वह विभाजित हो; यह “मानो” एक कल्पना है। एक मनुष्य केवल पिता ही नहीं है; वह पति भी है, वह पुत्र भी है, वह एक…

प्रश्न: अंतिम प्रश्न: ओशो, आप कहते हैं कि राजनीतिज्ञ धार्मिक नहीं हो सकता। क्यों? यह समझना कोई बहुत कठिन बात नहीं है कि राजनीतिज्ञ धार्मिक नहीं हो सकता। राजनीति का अर्थ है: मैं दूसरों पर शक्तिशाली कैसे हो जाऊं? जो दूसरों पर शक्तिशाली होना चाहता है, वही व्यक्ति है जिसका अपने ऊपर कोई बल नहीं है। यह उसकी क्षतिपूर्ति है। मनोवैज्ञानिक—विशेषकर अल्फ्रेड एडलर—कहते हैं कि जो लोग हीनता-ग्रंथि से भरे होते हैं, जो भीतर महसूस करते हैं, “मैं हीन हूं, मैं कुछ भी नहीं हूं,” वही लोग राजनीति में पड़ते हैं। क्योंकि उनके पास केवल एक ही उपाय है: यदि वे किसी बड़ी कुर्सी पर बैठ सकें, तो वे दुनिया को दिखा सकते हैं कि वे कुछ हैं। और यदि दुनिया यह स्वीकार कर ले कि वे कुछ हैं, तो शायद वे स्वयं भी यह मानना शुरू कर दें कि वे कुछ हैं। उनके पास कोई दूसरा रास्ता नहीं है। केवल हीनता-ग्रंथि वाले लोग ही राजनीति में उत्सुक होते हैं।