ओशो के अनुसार, सबसे गहरी समझ तत्काल, शब्दहीन उपस्थिति है: शुद्ध मौन, तथता का एक मेघहीन आकाश। प्रतीक्षा मत करो—अभी घर लौट आओ, छायाओं का पीछा छोड़ दो, और सजग निस्तब्धता में प्रवेश करो। पहले रेचन, फिर मौन के माध्यम से अहंकार के प्रति ‘मर’ जाओ और तथता के साक्षी बनो; इस आंतरिक मृत्यु से जीवन फिर ताजा और दीप्तिमान होकर प्रकट होता है। यही—यहां-अभी की मौन जागरूकता—ज़ेन और सत्य का वास्तविक सार है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
ओशो, ज़ेन क्या है?
सागर, उत्तर देना लगभग असंभव है, क्योंकि ज़ेन कोई दर्शन नहीं है, कोई सिद्धांत नहीं है। वह एक अनुभव है—तुम्हारी अपनी आंतरिकता का अनुभव, तुम्हारी अपनी आत्मगतता का अनुभव—कोई वस्तुगत अनुभव नहीं। यदि वह तुम्हारे बाहर कोई वस्तु होता, तो उसका वर्णन करने की, उसका विश्लेषण करने की, उसे परिभाषित करने की संभावना होती। वह अपने स्वभाव से ही अपरिभाषेय है; वह बुद्धि की पकड़ में नहीं आता। वह अपने मन से बाहर हो जाने का अनुभव है, अपने मन से विलीन होकर अपने अस्तित्व में उतर जाने का अनुभव है—मन से फिसलकर बाहर आना और अपने अस्तित्व में प्रवेश करना। मन एक झूठी सत्ता है; तुम्हारा अस्तित्व तुम्हारा वास्तविक चेहरा है, तुम्हारा मूल चेहरा। मन समाज द्वारा निर्मित किया जाता है, इसलिए मन कई प्रकार के होते हैं—हिंदू मन, ईसाई मन, यहूदी मन—लेकिन अस्तित्व एक है; वह न ईसाई है, न हिंदू, न मुसलमान…
प्रश्न: प्रिय ओशो, दोगो के पास प्रशिक्षण में एक भिक्षु था, जिसका नाम सोशिन था। वह एक सच्चा युवा भिक्षु था, अपने नाम के योग्य—जिसका अर्थ था, “श्रद्धा करना और विश्वास करना।” वह बहुत व्यथित हो गया था, और उसे लगने लगा था कि अब सहना असंभव है: जब से वह प्रशिक्षण के लिए मठ में आया था, उसके गुरु दोगो ने उसे एक बार भी कोई शिक्षाप्रद प्रवचन या उचित मार्गदर्शन नहीं दिया था। एक दिन सोशिन, जो अब और सहन नहीं कर सकता था, अपने गुरु दोगो के पास गया और पूछा: “जब से मैं इस मठ में आया हूं, आपने मुझे एक बार भी अपनी कृपापूर्ण शिक्षा नहीं दी। इसका क्या कारण हो सकता है?” गुरु ने बिल्कुल अप्रत्याशित उत्तर दिया, क्योंकि उन्होंने कहा, “क्यों, जब से तुम मेरे मठ में आए हो, मैंने एक क्षण के लिए भी तुम्हें शिक्षा देना नहीं छोड़ा है।” “गुरुदेव, आपने मुझे किस तरह की शिक्षा दी है?” सोशिन ने पूछा। “अरे, अरे!”
ओशो, मैं ज़ेन के दर्शन को समझ नहीं पा रहा हूँ। इसे समझने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?
जब सारे शब्द चले जाते हैं, तब तुम्हारे दर्पण पर कोई धूल नहीं रह जाती, कोई धुंध नहीं रह जाती। जब तुम चीजों को देखते हो, तो तुम छापें इकट्ठी करते हो; वही धूल है—उसी को तुम विचार कहते हो। जब तुम गुलाब का फूल देखते हो, गुलाब का फूल तुम्हारे बाहर है, लेकिन वह तुम्हारे भीतर एक प्रतिबिंब बना देता है। शाम तक गुलाब का फूल मुरझा जाएगा, पंखुड़ियाँ गिर जाएँगी और खो जाएँगी, लेकिन भीतर का गुलाब, वह गुलाब जो तुम्हारी स्मृति में अंकित हो गया है, बना रहेगा। वह सदा तुम्हारे साथ रहेगा, तुम उसे कभी भी याद कर सकते हो। और यदि तुम संवेदनशील, सौंदर्यबोध वाले, कलात्मक व्यक्ति हो, तो तुम उसे बार-बार मन में देख सकते हो; तुम उसकी कल्पना ऐसे कर सकते हो जैसे वह सचमुच हो। असल में, यदि तुम कोशिश करो तो चकित रह जाओगे: तुम गुलाब की सुगंध को भी फिर से अनुभव कर सकते हो। यदि तुम अपनी कल्पना में पूरी परिस्थिति रच लो:…
ओशो, आप वही बात अनगिनत ढंगों से कहते हैं। लेकिन जब मैं आपको सुनता हूँ, तो लगता है जैसे पहली बार सुन रहा हूँ। और मुझे इतना आनंद होता है कि घर वापस जाने का मन ही नहीं होता। मैं क्या करूँ—क्या कर सकता हूँ—कि बस आपको सुनता ही रहूँ!
तुम्हें लगेगा जैसे तुम्हें बेमौसम उठा दिया गया है, समय से पहले—जैसे अभी तुम्हें जाना नहीं था और फिर भी जाना पड़ा। और अगर तुम इस तरह जाओगे, तो तुम्हारा घर पहले से भी ज्यादा उजाड़ हो जाएगा। मैं तुम्हारे घर को उजाड़ना नहीं चाहता; मैं तुम्हारे घर को मंदिर बनाना चाहता हूं। मैं चाहता हूं कि जब तुम घर जाओ, तो तुम्हारे घर का नया रूप प्रकट हो। मैं तुम्हें घर से, संसार से, गृहस्थ जीवन से तोड़ना नहीं चाहता। यही मेरे संन्यास का नयापन है: मैं तुम्हें संसार से अलग नहीं करना चाहता; मैं तुम्हें संसार से इस तरह जोड़ना चाहता हूं कि संसार से तुम्हारा संबंध परमात्मा से संबंध बन जाए। संसार अब तुम्हारे और परमात्मा के बीच बाधा न रहे; वह साधन बन जाए। अगर…
प्रिय ओशो, उरुग्वे में संध्या उतर आई है। मित्रों का एक छोटा-सा समूह सुन रहा है, जैसे मौन बोल रहा हो। प्रिय गुरु, ज़ेन का सार क्या है?
ध्यान अपने तक आने की प्रक्रिया है: शरीर को बाहर छोड़ देना, मन को बाहर छोड़ देना, हृदय को बाहर छोड़ देना, सब कुछ बाहर छोड़ देना—“मैं यह नहीं हूं” कहकर हर चीज़ को हटाते चले जाना—जब तक कि तुम उस बिंदु पर न आ जाओ जहां हटाने को कुछ भी न बचे। और सबसे विचित्र अनुभव यह है कि जब तुमने सब कुछ हटा दिया, तो तुम भी वहां नहीं होते—उस पुराने व्यक्ति की तरह, जो तुम अब तक रहे थे; वह पुराना अहंकार, वह पुराना “मैं।” वह उन सब चीज़ों का जोड़ था जिन्हें तुमने हटा दिया है। धीरे-धीरे, बिना जाने, तुमने अपने अहंकार को नष्ट कर दिया है। अब केवल शुद्ध चेतना है, सिर्फ प्रकाश, शाश्वत प्रकाश। ध्यान को बौद्ध चीन ले गए, लेकिन चीन में एक महान रूपांतरण घटा, क्योंकि चीन पर लाओत्से का गहरा प्रभाव था, और उसकी पूरी शिक्षा थी “छोड़ देना।” गौतम बुद्ध अपने ही अस्तित्व में प्रवेश करने के लिए संघर्ष करते हैं; अंतिम बिंदु पर वे…