मीरा और सुकरात दोनों प्रेम और ज्ञान के नशे में डूबे थे, फिर भी ज़हर के साथ उनके अनुभव अलग क्यों हुए?

ओशो, प्रेम-मत्त मीरा और स्वयं को जानने वाले सुकरात—दोनों ने विष पिया। “पिवत मीरा हंसी रे!”—पीते हुए मीरा हंसी! लेकिन सुकरात चल बसे। क्यों? कृपया समझाइए!

उमाशंकर भारती, इससे केवल इतना ही सिद्ध होता है: मीरा के समय में भी चीजें शुद्ध नहीं मिलती थीं। जहर में मिलावट थी—इसीलिए, “पीवत मीरा हंसी रे!” और यूनान में, जहां सुकरात को जहर दिया गया था, वह सचमुच जहर था। सुकरात हंसे नहीं। वह भारत नहीं था। यहां तो हर चीज में मिलावट है। मुल्ला नसरुद्दीन मरना चाहता था। उसने जहर खरीदा, पी लिया, और सोने के लिए लेट गया। वह सोचता रहा, “अब मैं मर गया, अब मैं मर गया…” वह बार-बार आंखें खोलकर देखता—वही कमरा, और बगल में उसकी पत्नी खर्राटे ले रही है। मामला क्या है? ग्यारह बजे, बारह बजे, एक बजा, दो बज गए। उसने अपने को चिकोटी काटकर देखा कि जिंदा है या मर गया है। चिकोटी में दर्द हुआ—साफ था कि जिंदा है। वह बहुत हैरान हुआ। फिर उसे पेशाब लगी। उसने कहा, “यह तो हद हो गई—मर भी चुका हूं, और अभी भी पेशाब करनी पड़ रही है! मैंने सोचा था, एक बार मर जाऊंगा तो इन सब झंझटों से छुटकारा मिल जाएगा।” थोड़ी देर उसने रोके रखा, लेकिन रोक न सका। वह…

किसी ने पूछा है, ओशो, क्या कारण है कि मीरा विष पीकर भी नहीं मरी? वह कैसी भक्ति थी? कैसा प्रेम था? यही प्रह्लाद के बारे में भी कहा जाता है—कि वे आग में नहीं जले। लेकिन सुकरात विष पीकर क्यों मर गए? और जीसस सूली पर क्यों नहीं बच सके?

मीरा पूरे जगत को अमृत की तरह देखती है, कृष्ण की तरह। उसने विष को भी कृष्ण की तरह ही देखा होगा और पी गई होगी, उसमें कृष्ण का ही रस चखते हुए। ऐसी अवस्था में विष का कोई प्रभाव नहीं होता। वह अछूता रह जाता है; मीरा तक पहुंच ही नहीं सकता। और अगर दहकता हुआ अंगारा हाथ पर रख देने पर भी हाथ में फफोला नहीं पड़ता, तो वैज्ञानिक बात सिद्ध हो जाती है: प्रह्लाद भी जलने से बच सकता है। यह भीतर की अवस्था का प्रश्न है। कोई भगवान वहां खड़ा होकर प्रह्लाद को बचा रहा है—यह कहानी है, विज्ञान नहीं। अगर कोई भगवान घूम-घूमकर इसको बचाता हो, उसको समझाता हो, और विषों को रोकता हो, तो कितना जटिल धंधा हो जाएगा! कोई भगवान बैठकर यह सब नहीं कर रहा है। यह प्रह्लाद की भीतरी अवस्था है। उसका भरोसा पूर्ण है कि वह जलेगा नहीं, कि भगवान उसे बचा लेंगे। भगवान उसे बचा रहे हैं या नहीं, यह प्रश्न नहीं है.…

ओशो, कल रात आपने उस आदमी का प्रसंग बताया था जिसे कृष्ण के दर्शन होते थे और जो सोचता था कि वह बहुत आगे बढ़ चुका है, जबकि आपने कहा कि उसने अभी पहला कदम भी नहीं उठाया है। कोई कैसे जाने कि वह कितना आगे बढ़ा है? क्या दर्शन और दूसरी सूक्ष्म घटनाएं उच्च आध्यात्मिक विकास के संकेत नहीं मानी जातीं? यदि नहीं, तो फिर संकेत क्या हैं?

दर्शन हो सकते हैं, और वे उन्नत अवस्थाओं के संकेत भी हो सकते हैं। लेकिन एक शर्त के साथ: तुम जितने अधिक उन्नत होते हो, उतना ही कम तुम्हें लगता है कि तुम उन्नत हो। तुम जितने अधिक संबोधि की ओर बढ़ते हो, उतना ही अहंकार कम होता जाता है जो कहता है, “मैं संबुद्ध हूं।” आध्यात्मिक प्रगति बहुत विनम्र प्रगति है। तो एक बात: दर्शन ऊंची अवस्थाओं के संकेत हो सकते हैं, लेकिन केवल तभी जब तुम अधिक विनम्र अनुभव करो। यदि तुम्हें लगने लगे कि तुम उन्नत हो, तो यह कुछ और ही बताता है: कि वे दर्शन आध्यात्मिक नहीं हैं, केवल मन के प्रक्षेपण हैं। इसलिए यही कसौटी है। यदि तुमने सचमुच दर्शन में कृष्ण को देखा है, और यदि यह प्रामाणिक है, तो तुम नहीं रहोगे। यदि सचमुच यह अनुभूति है, तो तुम पूरी तरह मिट जाओगे। तुम कहोगे, “कृष्ण हैं और मैं नहीं हूं।” लेकिन यदि इस दर्शन से तुम मजबूत हो जाते हो, तो तुम मिटे नहीं हो।

ओशो, कम-से-कम यह घटना इतना तो निश्चित रूप से दिखाती है: कोई सर्वोच्च सत्ता नहीं है।

“दूसरी संभावना: मैं बना रहूंगा—मैं मृत्यु के पार चला जाऊंगा। तब भी शोक का कोई कारण नहीं है; जो भी मेरे पार चला गया, वह सचमुच मैं नहीं था, अन्यथा मैं बना कैसे रह सकता था? इसलिए दोनों ही स्थितियों में—सुकरात रहे, या न रहे—प्रसन्न रहो। और यदि कोई तीसरी संभावना है, तो हम उसे जानते नहीं; वह केवल मरकर ही जानी जा सकती है। मैं भाग्यशाली हूं—मैं मर रहा हूं, और मुझे जानने का अवसर मिलेगा। मैं पूरे होश में, पूरी समझ के साथ मर रहा हूं।” जब बाहर विष तैयार किया जा रहा था, सुकरात लेट गए; उनके मित्र चारों ओर बैठे थे। वे बार-बार संदेश भिजवाते रहे, “देखो—वह विष पीसने में बहुत देर लगा रहा है।” जो आदमी उसे पीस रहा था, उसने कहा, “आप पागल हैं! मैं देर इसलिए कर रहा हूं कि आप थोड़ा और जी लें। आप इतने अच्छे आदमी हैं।” सुकरात ने उत्तर दिया, “मूर्ख आदमी! जो आने वाला है, यदि हम उसका स्वागत करने को तैयार नहीं हैं—यदि हम नहीं कर सकते…”

ओशो, क्या ध्यान में होने वाली मृत्यु और प्रेम में होने वाली मृत्यु भिन्न हैं? क्या उनकी प्रक्रियाएँ भी भिन्न हैं?

मृत्यु एक ही है—चाहे ध्यान से घटे, चाहे प्रेम से। लेकिन उस मृत्यु तक ले जाने वाली प्रक्रियाएं, मार्ग, विधियां अलग-अलग हैं। ध्यान से भी वही होता है: तुम मिट जाते हो। प्रेम से भी वही होता है: तुम मिट जाते हो। दोनों ही स्थितियों में विलय घटता है, लेकिन ढंग बहुत भिन्न हैं। ध्यान की पहली अवस्थाओं में तुम लुप्त नहीं होते। उस अवस्था में तुम्हारे भीतर जो झूठा है, वह जल जाता है, और जो सत्य है, वह बचा रह जाता है। अशुभ हट जाता है; शुभ बचा रहता है। अशुद्धि जल जाती है; शुद्धि सुरक्षित रहती है। इस तरह ज्ञान या ध्यान के मार्ग पर आदमी शुद्ध होने लगता है। वह मिटता नहीं; वह परिष्कृत होता है, फिर भी बना रहता है। अंतिम छलांग में परिष्कार उस बिंदु पर पहुंचता है जहां शुद्धि भी अशुद्ध दिखाई पड़ने लगती है। जहां मात्र होना भी अशुद्ध दिखाई पड़ता है, वहां, अंतिम छलांग में, ध्यानी अपने को बुझा देता है। भक्त अपने को बुझा देता है…